AYURVEDA: UMA BREVE INTRODUÇÃO E GUIA

 

Você já ouviu falar em Ayurveda? 

Ayurveda: Uma breve introdução e guia

• 24 de agosto de 2021

O Ayurveda é considerado por muitos estudiosos como a ciência da cura mais antiga. Em sânscrito, Ayurveda significa "A Ciência da Vida". O conhecimento ayurvédico originou-se na Índia há mais de 5.000 anos e é frequentemente chamado de "Mãe de Toda a Cura". Ele provém da antiga cultura védica e foi ensinado por milhares de anos em uma tradição oral de mestres talentosos a seus discípulos. Parte desse conhecimento foi impresso há alguns milhares de anos, mas grande parte dele é inacessível. Os princípios de muitos dos sistemas de cura natural agora conhecidos no Ocidente têm suas raízes no Ayurveda, incluindo a Homeopatia e a Terapia da Polaridade.

A Estratégia

Sua Constituição e seu Equilíbrio Interno

O Ayurveda dá grande ênfase à prevenção e incentiva a manutenção da saúde por meio da atenção especial ao equilíbrio na vida, ao pensamento correto, à dieta, ao estilo de vida e ao uso de ervas. O conhecimento do Ayurveda permite compreender como criar esse equilíbrio entre corpo, mente e consciência de acordo com a constituição individual de cada um, e como fazer mudanças no estilo de vida para alcançar e manter esse equilíbrio.

Assim como cada pessoa possui uma impressão digital única, cada pessoa possui um padrão particular de energia — uma combinação individual de características físicas, mentais e emocionais — que compõe sua própria constituição. Essa constituição é determinada na concepção por uma série de fatores e permanece a mesma ao longo da vida.

Muitos fatores, tanto internos quanto externos, agem sobre nós para perturbar esse equilíbrio e se refletem como uma mudança na constituição de alguém a partir do estado de equilíbrio. Exemplos desses estresses emocionais e físicos incluem o estado emocional, dieta e escolhas alimentares, estações do ano e clima, traumas físicos, trabalho e relacionamentos familiares. Uma vez compreendidos esses fatores, pode-se tomar as medidas apropriadas para anular ou minimizar seus efeitos ou eliminar as causas do desequilíbrio e restabelecer a constituição original. Equilíbrio é a ordem natural; desequilíbrio é desordem. Saúde é ordem; doença é desordem. Dentro do corpo, há uma interação constante entre ordem e desordem. Quando se compreende a natureza e a estrutura da desordem, pode-se restabelecer a ordem.

Vata, Pitta e Kapha: Equilibrando as Três Energias Principais do Corpo

O Ayurveda identifica três tipos básicos de energia ou princípios funcionais que estão presentes em todos e em tudo. Como não há palavras únicas em inglês que transmitam esses conceitos, usamos as palavras originais em sânscrito vata, pitta e kapha. Esses princípios podem ser relacionados à biologia básica do corpo.

A energia é necessária para criar movimento, de modo que fluidos e nutrientes cheguem às células, permitindo o funcionamento do corpo. A energia também é necessária para metabolizar os nutrientes nas células e para lubrificar e manter a estrutura celular. Vata é a energia do movimento; pitta é a energia da digestão ou metabolismo e kapha, a energia da lubrificação e estrutura. Todas as pessoas possuem as qualidades de vata, pitta e kapha, mas uma é geralmente primária, uma secundária e a terceira geralmente é a menos proeminente. A causa da doença no Ayurveda é vista como a falta de função celular adequada devido ao excesso ou deficiência de vata, pitta ou kapha. A doença também pode ser causada pela presença de toxinas.

No Ayurveda, corpo, mente e consciência trabalham juntos para manter o equilíbrio. Eles são simplesmente vistos como diferentes facetas do ser. Aprender a equilibrar corpo, mente e consciência requer a compreensão de como vata, pitta e kapha trabalham juntos. De acordo com a filosofia ayurvédica, todo o cosmos é uma interação das energias dos cinco grandes elementos — Espaço, Ar, Fogo, Água e Terra. Vata, pitta e kapha são combinações e permutações desses cinco elementos que se manifestam como padrões presentes em toda a criação. No corpo físico, vata é a energia sutil do movimento, pitta a energia da digestão e do metabolismo, e kapha a energia que forma a estrutura do corpo.

Vata é a energia sutil associada ao movimento  — composta de Espaço e Ar. Ela governa a respiração, o piscar, o movimento dos músculos e tecidos, a pulsação do coração e todos os movimentos do citoplasma e das membranas celulares. Em equilíbrio, vata promove a criatividade e a flexibilidade. Desequilibrado, vata produz medo e ansiedade.

Pitta se expressa como o sistema metabólico do corpo  — composto de Fogo e Água. Ele governa a digestão, a absorção, a assimilação, a nutrição, o metabolismo e a temperatura corporal. Em equilíbrio, pitta promove a compreensão e a inteligência. Desequilibrado, pitta desperta raiva, ódio e inveja.

Kapha é a energia que forma a estrutura do corpo  — ossos, músculos, tendões — e fornece a "cola" que mantém as células unidas, formada por Terra e Água. Kapha fornece a água para todas as partes e sistemas do corpo. Lubrifica as articulações, hidrata a pele e mantém a imunidade. Em equilíbrio, kapha se expressa como amor, calma e perdão. Desequilibrado, leva ao apego, à ganância e à inveja.

A vida nos apresenta muitos desafios e oportunidades. Embora haja muitas coisas sobre as quais temos pouco controle, temos o poder de decidir sobre algumas coisas, como dieta e estilo de vida. Para manter o equilíbrio e a saúde, é importante prestar atenção a essas decisões. Uma dieta e um estilo de vida adequados à constituição individual fortalecem o corpo, a mente e a consciência.

Ayurveda como um sistema complementar de cura

É importante entender a diferença básica entre o Ayurveda e a medicina alopática ocidental. Atualmente, a medicina alopática ocidental tende a se concentrar na sintomatologia e na doença, utilizando principalmente medicamentos e cirurgia para livrar o corpo de patógenos ou tecidos doentes. Muitas vidas foram salvas por essa abordagem. De fato, a cirurgia é abrangida pelo Ayurveda. No entanto, os medicamentos, devido à sua toxicidade, frequentemente enfraquecem o corpo. O Ayurveda não se concentra na doença. Em vez disso, o Ayurveda sustenta que toda a vida deve ser sustentada por energia em equilíbrio. Quando há estresse mínimo e o fluxo de energia dentro de uma pessoa está equilibrado, os sistemas naturais de defesa do corpo estarão fortes e poderão se defender mais facilmente contra doenças.

É importante ressaltar que o Ayurveda não substitui a medicina alopática ocidental. Há muitos casos em que o processo da doença e as condições agudas podem ser melhor tratados com medicamentos ou cirurgia. O Ayurveda pode ser usado em conjunto com a medicina ocidental para fortalecer uma pessoa e reduzir a probabilidade de sofrer de doenças e/ou para reconstruir o corpo após o tratamento com medicamentos ou cirurgia.

Todos nós temos momentos em que não nos sentimos bem e reconhecemos que estamos desequilibrados. Às vezes, vamos ao médico apenas para ouvir que não há nada de errado. O que está realmente acontecendo é que esse desequilíbrio ainda não se tornou reconhecível como uma doença. No entanto, é grave o suficiente para nos fazer notar nosso desconforto. Podemos começar a nos perguntar se é apenas nossa imaginação. Podemos também começar a considerar medidas alternativas e buscar ativamente criar equilíbrio em nosso corpo, mente e consciência.

Avaliação e Tratamento de Desequilíbrios

O Ayurveda abrange diversas técnicas de avaliação da saúde. O profissional avalia cuidadosamente os principais sinais e sintomas da doença, especialmente em relação à origem e à causa de um desequilíbrio. Ele também considera a adequação do paciente a diversos tratamentos. O profissional chega ao diagnóstico por meio de questionamento direto, observação e exame físico, bem como inferência. Técnicas básicas como aferição do pulso, observação da língua, dos olhos e da forma física; e ausculta do tom de voz são empregadas durante a avaliação.

Medidas paliativas e de limpeza, quando apropriadas, podem ser utilizadas para ajudar a eliminar um desequilíbrio, juntamente com sugestões para eliminar ou controlar as causas do desequilíbrio. As recomendações podem incluir a implementação de mudanças no estilo de vida; iniciar e manter uma dieta sugerida; e o uso de ervas. Em alguns casos, sugere-se a participação em um programa de limpeza, chamado panchakarma, para ajudar o corpo a se livrar das toxinas acumuladas e obter mais benefícios das diversas medidas de tratamento sugeridas.

Em resumo, o Ayurveda aborda todos os aspectos da vida — corpo, mente e espírito. Reconhece que cada um de nós é único, que cada um responde de forma diferente aos diversos aspectos da vida e que cada um possui diferentes pontos fortes e fracos. Por meio de insight, compreensão e experiência, o Ayurveda apresenta uma vasta riqueza de informações sobre as relações entre causas e seus efeitos, tanto imediatos quanto sutis, para cada indivíduo.

Vata: A Energia do Movimento

Descrição Geral de Vata

Vata fornece o movimento essencial para todos os processos corporais e é extremamente vital para a saúde. Anualmente, vāta é mais proeminente no outono e na mudança de estação, e essas são as épocas mais importantes para se ter cuidado com a dieta e o estilo de vida. Um dos propósitos das considerações sobre o estilo de vida é estabilizar esse movimento. A rotina é muito útil para ajudar o indivíduo vata a aterrar efetivamente toda essa energia em movimento.

Uma pessoa com predominância de Vata é abençoada com uma mente ágil, flexibilidade e criatividade. Mentalmente, geralmente apreendem conceitos rapidamente, mas depois os esquecem com a mesma rapidez. Alertas, inquietas e muito ativas, as pessoas Vata andam, falam e pensam rápido, mas se cansam facilmente. Tendem a ter menos força de vontade, confiança, ousadia e tolerância à flutuação do que outros tipos e frequentemente se sentem instáveis ​​e sem chão. Quando desequilibrados, os tipos Vata podem se tornar medrosos, nervosos e ansiosos. No mundo externo, os tipos Vata tendem a ganhar dinheiro e gastá-lo rapidamente. Não são bons planejadores e, como consequência, podem sofrer dificuldades financeiras.

Os tipos Vata têm apetite e digestão variáveis. Frequentemente se sentem atraídos por alimentos adstringentes, como saladas e vegetais crus, mas sua constituição é equilibrada por alimentos quentes e cozidos, com sabores doces, azedos e salgados. Com tendência a produzir pouca urina, suas fezes costumam ser duras, secas e pequenas em tamanho e quantidade.

Vata reside no cólon, bem como no cérebro, ouvidos, ossos, articulações, pele e coxas. Pessoas Vata são mais suscetíveis a doenças que envolvem o princípio do ar, como enfisema, pneumonia e artrite. Outros distúrbios comuns de Vata incluem flatulência, tiques, espasmos, dores nas articulações, pele e cabelos secos, distúrbios nervosos, constipação e confusão mental. Vata no corpo tende a aumentar com a idade, como demonstrado pelo ressecamento e enrugamento da pele.

Como os atributos de vata são seco, leve, frio, áspero, sutil, móvel e claro, qualquer uma dessas qualidades em excesso pode causar desequilíbrio. Viagens frequentes, especialmente de avião, ruídos altos, estimulação contínua, drogas, açúcar e álcool, tudo isso desequilibra vata, assim como a exposição ao frio e a líquidos e alimentos gelados. Assim como o vento, os tipos vata têm dificuldade em se conectar e permanecer ancorados. A rotina é difícil, mas essencial para que vata seja reduzido e controlado. É melhor para os tipos vata irem para a cama às 22h, pois precisam de mais descanso do que os outros tipos. Em geral, pessoas com excesso de vata respondem mais rapidamente a alimentos quentes, úmidos, levemente oleosos e pesados. Banhos de vapor, umidificadores e umidade em geral são úteis. Massagem diária com óleo antes do banho ou chuveiro também é recomendada.

Considerações dietéticas de Vata

As diretrizes alimentares gerais para reduzir vata incluem alimentos quentes, bem cozidos e untuosos. Deve-se fazer pequenas refeições três ou quatro vezes ao dia e beliscar conforme necessário, mantendo um intervalo de duas horas entre cada refeição. A regularidade nos horários das refeições é importante para vata. Pessoas com constituição predominantemente vata se dão bem com refeições de uma panela só, como sopas, ensopados e ensopados. Podem usar mais óleo para cozinhar seus alimentos do que os outros dois doshas e ter uma digestão melhor se limitarem a ingestão de alimentos crus.

Aveia e arroz bem cozidos são bons para vata, pois não ressecam muito quando cozidos com bastante água e manteiga ou ghee. Embora vegetais cozidos sejam melhores para vata, uma salada ocasional com um bom molho oleoso ou cremoso também é aceitável. Solanáceas — tomates, batatas, berinjelas e pimentões — assim como espinafre, devem ser evitadas se a pessoa vata tiver rigidez ou dores nas articulações ou músculos. Frutas doces, maduras e suculentas são boas para vata. Frutas adstringentes e ressecantes, como cranberries, romãs e maçãs cruas, devem ser evitadas. Frutas devem ser sempre consumidas sozinhas, com o estômago vazio.

Muitas pessoas vata podem satisfazer sua necessidade de proteína com o uso criterioso de laticínios, mas também podem consumir ovos, frango, peru, peixe fresco e carne de veado, se desejarem. Leguminosas são difíceis de digerir e devem ser consumidas em quantidades limitadas por aqueles que buscam pacificar vata. As leguminosas devem ser do tipo aberto e deixadas de molho antes de cozinhar. Cozinhá-las com um pouco de óleo e especiarias, como açafrão, cominho, coentro, gengibre, alho e hing (assa-fétida), ajudará a evitar que vata seja perturbado.

Todas as nozes e sementes são boas para vata, mas são mais adequadas como manteigas ou leites. Dez amêndoas, deixadas de molho em água durante a noite, com as cascas removidas na manhã seguinte, são um alimento matinal satisfatório. O óleo de gergelim aquece para vata, mas todos os óleos são bons. Todos os laticínios são bons para vata, com queijo duro sendo consumido com moderação. Todos os temperos são bons, mas não devem ser usados ​​em excesso. Vatas podem tomar meio copo de vinho diluído em água durante ou após uma refeição. Como as pessoas vata tendem a ser propensas ao vício, devem evitar açúcar, cafeína e tabaco. A intensidade em si pode ser inebriante para vata, portanto, deve-se buscar relaxamento e meditação para reduzir vata.

Diretrizes gerais para equilibrar vata:

• Mantenha-se aquecido
• Fique calmo
• Evite alimentos frios, congelados ou crus
• Evite frio extremo
• Coma alimentos quentes e temperos
• Mantenha uma rotina regular
• Descanse bastante

Pitta: A Energia da Digestão e do Metabolismo

Descrição Geral de Pitta

Pessoas do tipo pitta possuem muitas das qualidades do fogo. O fogo é quente, penetrante, cortante e agitador. Da mesma forma, pessoas pitta têm corpos quentes, ideias penetrantes e inteligência aguçada. Quando desequilibradas, podem ficar muito agitadas e irritadiças. O tipo físico pitta é de altura e constituição medianas, com pele avermelhada ou acobreada. Podem apresentar muitas pintas e sardas. Sua pele é quente e menos enrugada do que a pele vata. Seus cabelos tendem a ser sedosos e frequentemente apresentam grisalhos prematuros ou queda de cabelo. Seus olhos são de tamanho médio e a conjuntiva é úmida. O nariz é pontudo e a ponta tende a ser avermelhada.

Pessoas com constituição predominantemente pitta têm metabolismo forte, boa digestão e apetite intenso. Gostam de bastante comida e líquidos e tendem a adorar temperos picantes e bebidas frias. No entanto, sua constituição é equilibrada por sabores doces, amargos e adstringentes. O sono das pessoas pitta é profundo e de duração média. Produzem grandes quantidades de urina e fezes, que tendem a ser amareladas, moles e abundantes. Transpiram facilmente e suas mãos e pés se mantêm aquecidos. As pessoas pitta têm menor tolerância à luz solar, ao calor e ao trabalho físico pesado.

Mentalmente, os tipos pitta são alertas e inteligentes, e possuem boa capacidade de compreensão. No entanto, são facilmente agitados e agressivos, e tendem ao ódio, à raiva e ao ciúme quando desequilibrados. No mundo externo, as pessoas pitta gostam de ser líderes e planejadores e buscam prosperidade material. Gostam de exibir sua riqueza e posses. Pessoas pitta tendem a ter doenças que envolvem o princípio do fogo, como febres, doenças inflamatórias e icterícia. Os sintomas comuns incluem erupções cutâneas, sensação de queimação, ulceração, febre, inflamações ou irritações como conjuntivite, colite ou dor de garganta.

Como os atributos de pitta são oleoso, quente, leve, móvel, dispersivo e líquido, o excesso de qualquer uma dessas qualidades agrava pitta. O verão é uma época de calor, a estação pitta. Queimaduras solares, hera venenosa, brotoeja e temperamentos explosivos são comuns. Esses tipos de distúrbios pitta tendem a se acalmar à medida que o clima esfria. As mudanças na dieta e no estilo de vida enfatizam o frescor — alimentos frescos, evitar pimentas e especiarias (especialmente difícil para os habitantes do Novo México) e climas frios. Pessoas com pitta excessivo precisam se exercitar nos horários mais frescos do dia.

Considerações dietéticas de Pitta

As diretrizes alimentares gerais para pacificar pitta incluem evitar alimentos ácidos, salgados e picantes. O vegetarianismo é a melhor opção para pessoas pitta, que devem evitar o consumo de carne, ovos, álcool e sal. Para ajudar a acalmar sua agressividade e compulsividade naturais, é benéfico incorporar alimentos e sabores doces, refrescantes e amargos em suas dietas.

Cevada, arroz, aveia e trigo são bons grãos para indivíduos com predominância pitta, e vegetais devem constituir uma parte substancial de sua dieta. Tomates, rabanetes, pimentas, alho e cebolas cruas devem ser evitados. Na verdade, qualquer vegetal muito ácido ou picante agravará o pitta, mas a maioria dos outros vegetais ajudará a acalmá-lo. Rabanetes daikon são depurativos para o fígado quando o pitta está em equilíbrio, mas devem ser evitados em outros casos. Saladas e vegetais crus são bons para indivíduos com predominância pitta na primavera e no verão, assim como frutas doces. Frutas ácidas devem ser evitadas, com exceção do limão, que deve ser consumido com moderação.

Alimentos de origem animal, especialmente frutos do mar e ovos, devem ser consumidos com moderação por pessoas do grupo pitta. Frango, peru, coelho e carne de veado são aceitáveis. Todas as leguminosas, exceto lentilhas vermelhas e amarelas, são boas em pequenas quantidades, sendo lentilhas pretas, grão-de-bico e feijão-mungo os melhores.

A maioria das nozes e sementes tem muito óleo e esquenta muito para pitta. No entanto, o coco esfria e sementes de girassol e abóbora são boas ocasionalmente. Pequenas quantidades de óleos de coco, oliva e girassol também são boas para pitta.
Laticínios doces são bons e incluem leite, manteiga sem sal, ghee e queijos macios e sem sal. Iogurte pode ser usado se for misturado com especiarias, um pouco de adoçante e água. Na verdade, as pessoas que têm pitta podem usar um adoçante melhor do que os outros dois doshas porque ele alivia pitta. No entanto, eles devem evitar especiarias picantes, usando cardamomo, canela, coentro, erva-doce e açafrão predominantemente, com pequenas quantidades de cominho e pimenta-do-reino.

Café, álcool e tabaco devem ser completamente evitados, embora uma cerveja ocasional possa ser relaxante para quem tem pitta. Chá preto também pode ser consumido ocasionalmente com um pouco de leite e uma pitada de cardamomo.

Diretrizes gerais para equilibrar pitta:

• Evite calor excessivo
• Evite o excesso de óleo
• Evite vapor excessivo
• Limite a ingestão de sal
• Coma alimentos refrescantes e não picantes
• Exercite-se durante a parte mais fria do dia

Kapha: A Energia da Lubrificação

Descrição Geral de Kapha

Os tipos Kapha são abençoados com força, resistência e vigor. Em equilíbrio, tendem a ter disposições doces e amorosas, além de serem estáveis ​​e equilibrados. Sua pele é oleosa e lisa. Fisicamente, as pessoas Kapha podem ganhar peso facilmente e têm um metabolismo lento. Elas tendem a evitar exercícios. Têm pele grossa e seus corpos e músculos são bem desenvolvidos. Seus olhos são grandes e atraentes, com cílios e sobrancelhas grossos e longos. Pessoas Kapha evacuam lentamente e as fezes tendem a ser macias, claras e oleosas. A transpiração é moderada. O sono é profundo e prolongado. Os tipos Kapha são atraídos por alimentos doces, salgados e oleosos, mas suas constituições são mais equilibradas por sabores amargos, adstringentes e picantes.

Psicologicamente, pessoas kapha tendem a ser calmas, tolerantes e compreensivas. No entanto, podem se tornar letárgicas. Embora possam ser lentas para compreender, sua memória de longo prazo é excelente. Quando desequilibradas, as kaphas tendem a experimentar ganância, inveja, apego e possessividade. No mundo externo, as tendências kapha à estabilidade, à estabilidade e ao apego as ajudam a ganhar e a reter dinheiro.

Eles são mais propensos a ter doenças relacionadas ao princípio da água, como gripe, congestão nasal e outras doenças que afetam as mucosas. Preguiça, excesso de peso, diabetes, retenção de líquidos e dores de cabeça também são comuns. Kapha pode se agravar com a lua cheia, pois há uma tendência à retenção de líquidos nesse período. O inverno é a época de maior acúmulo de kapha, e seguir as mudanças alimentares e de estilo de vida para equilibrar kapha é mais importante durante essa estação.

Considerações dietéticas de Kapha

As diretrizes alimentares para pessoas kapha enfatizam sabores amargos, adstringentes e picantes. Elas precisam de alimentos que revigorem suas mentes e, ao mesmo tempo, limitem o consumo geral de alimentos. Devem evitar laticínios e gorduras de qualquer tipo, especialmente alimentos fritos ou gordurosos.

Pessoas com constituição predominantemente kapha precisam de menos grãos do que as com constituição pitta ou vata, sendo trigo sarraceno e painço (mais calor) os grãos ideais para elas, seguidos por cevada, arroz e milho. Grãos torrados ou cozidos a seco são os melhores. Todos os vegetais são bons para kapha, mas deve-se dar mais ênfase a folhas verdes e vegetais cultivados acima do solo do que a vegetais de raiz, evitando vegetais muito doces, azedos ou suculentos. Geralmente, pessoas kapha podem comer vegetais crus, embora cozidos no vapor ou refogados sejam mais fáceis de digerir. Frutas muito doces ou azedas devem ser evitadas, sendo preferíveis as frutas mais adstringentes e ressecantes, como maçãs, damascos, cranberries, mangas, pêssegos e peras.

Pessoas kapha raramente precisam de alimentos de origem animal e, quando precisam, devem ser cozidos a seco — assados, grelhados, tostados — nunca fritos. Podem comer frango, ovos, coelho, frutos do mar e carne de veado. Como seus corpos não requerem grandes quantidades de proteína, também não devem comer leguminosas em excesso, embora estas sejam melhores para eles do que carne devido à falta de gordura. Feijão preto, feijão-mungo, feijão-carioca e lentilhas vermelhas são os melhores para os tipos kapha.

As qualidades pesadas de nozes e sementes agravam o kapha, assim como o óleo contido nelas. Sementes de girassol e abóbora ocasionalmente são aceitáveis. Óleos de amêndoa, milho, cártamo ou girassol também podem ser usados ​​em pequenas quantidades. O mesmo vale para laticínios: em geral, pessoas kapha devem evitar as qualidades pesadas, refrescantes e doces dos laticínios. Um pouco de ghee para cozinhar e um pouco de leite de cabra são bons para os tipos kapha.

Como pessoas kapha devem evitar doces, o único adoçante que devem usar é o mel cru, que é quente. No entanto, podem usar todos os temperos, exceto sal, sendo gengibre e alho os mais indicados. Uma pessoa cujo dosha dominante é kapha e que tem pouca influência dos outros dois doshas pode se beneficiar do uso ocasional de estimulantes, como café e chá. Tabaco e bebidas destiladas também não são tão prejudiciais a elas. No entanto, elas realmente não precisam de álcool. Se optarem por álcool, o vinho é a melhor escolha.

Diretrizes gerais para equilibrar kapha:

• Faça bastante exercício
• Evite alimentos pesados
• Mantenha-se ativo
• Evite laticínios
• Evite alimentos ou bebidas geladas
• Varie sua rotina
• Evite alimentos gordurosos e oleosos
• Coma alimentos leves e secos
• Sem cochilos durante o dia

Lembre-se de que seu progresso em direção ao equilíbrio e à saúde é proporcional à sua adesão às diretrizes de dieta e estilo de vida. Às vezes, velhos hábitos são difíceis de abandonar e suas mudanças podem ser muito graduais, mas, para alcançar o progresso, elas precisam ser feitas. Você é responsável pelo seu próprio ritmo de mudança.

Se você deseja aprender mais sobre Ayurveda, recomendamos o livro de Vasant Lad,  "Ayurveda: A Ciência da Autocura",  para uma compreensão conceitual de vata, pitta e kapha. Para orientações e explicações sobre a abordagem ayurvédica à alimentação e à cura, recomendamos também o livro de receitas de Usha e Vasant Lad, "  Cozinha Ayurvédica para Autocura" .

Copyright © 2006, Vasant Lad, Mestrado em Ciências e Instituto Ayurvédico. Todos os direitos reservados.

 

 

 

Vasant Lad BAM&S, Mestrado

Natural da Índia, atuou por três anos como Diretor Médico do Hospital Ayurveda em Pune, Índia. Foi Professor de Clínica Médica na Faculdade de Medicina Ayurvédica da Universidade de Pune por 15 anos. Possui Bacharelado em Medicina e Cirurgia Ayurvédica (BAM&S) pela Universidade de Pune e Mestrado em Ciências Ayurvédicas (MASc) pela Tilak Ayurved Mahavidyalaya. Autor de inúmeros livros, Vasant Lad é respeitado em todo o mundo por seu conhecimento de Ayurveda.

Fonte: https://ayurveda.com/ayurveda-a-brief-introduction-and-guide/