O Charaka Samhita ( IAST : Caraka-Saṃhitā , “Compêndio de Charaka ”) é um texto sânscrito sobre Ayurveda (medicina tradicional indiana). [1] [2] Junto com o Sushruta Samhita , é um dos dois textos hindus fundamentais desse campo que sobreviveram da Índia antiga. [3] [4] [5]

O texto anterior ao segundo século EC consiste em oito livros e cento e vinte capítulos. [6] [7] Ele descreve teorias antigas sobre o corpo humano, etiologia , sintomatologia e terapêutica para uma ampla gama de doenças. [8] O Charaka Samhita também inclui seções sobre a importância da dieta, higiene, prevenção, educação médica e o trabalho em equipe de um médico, enfermeiro e paciente necessário para a recuperação da saúde. [9] [10] [11]

Autoria

O estudante de medicina ideal

Ele deve ser de temperamento brando, nobre por natureza, nunca maldoso em seus atos, livre de orgulho, memória forte, mente liberal, devotado à verdade, gosta de solidão, de disposição atenciosa, livre de raiva, de caráter excelente, compassivo, um apaixonado pelo estudo, dedicado tanto à teoria quanto à prática, que busca o bem de todas as criaturas.

- Charak Samhita 3.VIII.6 (resumido) [12] [13]

O Caraka Samhita afirma que o conteúdo do livro foi primeiro ensinado por Atreya e, posteriormente, codificado por Agniveśa , revisado por Charaka (um Caxemira de origem) e os manuscritos que sobreviveram até a era moderna são baseados em um concluído por Dṛḍhabala [ Wikidata ] . [14] Dṛḍhabala afirmou no Caraka Samhita que ele teve que escrever um terço do livro sozinho porque esta parte do livro havia sido perdida, e que ele também reescreveu a última parte do livro. [15]

Com base na análise textual e no significado literal da palavra sânscrita charak , Chattopadhyay especulou que charak não se refere a uma pessoa, mas a várias pessoas. [16] Vishwakarma e Goswami afirmam que o texto existe em muitas versões e capítulos inteiros estão faltando em algumas versões. [17]

Encontro: Data

As datas de composição do Caraka Samhita são incertas. A História da Literatura Médica Indiana de Meulenbeld data entre o século IV aC e o século II dC, [7] com a compilação de Caraka provavelmente entre 100 AEC e 200 dC. [18] A revisão e conclusão de Dṛḍhabala, a fonte dos textos atuais, é datada do século 6 EC. [19]

Raízes

Em sânscrito, charak é um termo para um andarilho, sannyasi (asceta), e às vezes usado no contexto da antiga tradição de médicos errantes que traziam seus conhecimentos médicos e ritos mágico-religiosos de aldeia em aldeia. [20] [21]

Surendranath Dasgupta afirma que a tradição médica de médicos errantes remonta ao Atharvaveda , particularmente a Caranavaidya shakha - uma das nove conhecidas shakha das escolas védicas baseadas no Atharvaveda. [20] O nome desta escola significa literalmente "médicos errantes". [20] Seus textos não sobreviveram à era moderna, mas os manuscritos de duas escolas concorrentes - Paippalada e Saunakiya, sobreviveram. [20]

O Atharvaveda contém capítulos relacionados à medicina, cirurgia e ritos mágico-religiosos. [22] Esta camada de texto Atharvaveda foi provavelmente compilada contemporaneamente com Samaveda e Yajurveda , ou cerca de 1200 aC - 1000 aC. [23] [24] Dasgupta e outros estudiosos afirmam que a escola Atreya-Caraka e seus textos podem ter surgido dessa tradição mais antiga, e ele cita uma série de hinos do Atharvaveda para mostrar que quase todos os órgãos e nomenclatura encontrados no Caraka Samhita também são encontrado nos hinos védicos. [25] [26]

Conteúdo

O objetivo das ciências da vida

A vida é de quatro tipos: Sukha (feliz), Duhkha (infeliz), Hita (boa) e Ahita (ruim).

Sukham-Ayuh é uma vida não afetada por doenças físicas ou psíquicas, é dotada de vigor, capacidades, energia, vitalidade, atividade, conhecimento, sucessos e prazeres. O oposto disso é o Asukham-Ayuh .

Hitam-Ayuh é a vida de uma pessoa que está sempre disposta a fazer o bem a todos os seres vivos, verdadeira, não rouba, calma, contida, dando passos depois de examinar a situação, virtuosa, alcança o Dharma - Artha - Kama, sem conflito com os outros, adorando tudo o que é digno, devotado ao conhecimento-compreensão-serenidade da mente, e à caridade e paz. O oposto disso é o Ahitam-Ayuh .

O objetivo do Ayurveda é ensinar o que conduz a esses quatro tipos de vida.

- Capítulos 1.1, 1.30 do Caraka Samhita (resumido) [27] [28]

O texto existente tem oito sthāna (livros), totalizando 120 capítulos. O texto inclui um índice embutido em seus versos, declarando os nomes e descrevendo a natureza dos oito livros, seguido por uma lista dos 120 capítulos. [29] Estes oito livros são [6]

Sutra Sthana (princípios gerais) - 30 capítulos lidam com princípios gerais, filosofia, definições, prevenção por meio de uma vida saudável e os objetivos do texto. [30]
Nidana Sthana ( Patologia ) - 8 capítulos sobre as causas das doenças. [31]
Vimana Sthana (determinação específica) 8 capítulos contêm treinamento de um médico, ética da prática médica, patologia, dieta e nutrição, sabor de medicamentos. [32]
Śarira Sthana ( Anatomia ) - 8 capítulos descrevem a embriologia e a anatomia de um corpo humano (com uma seção sobre outros seres vivos). [33]
Indriya Sthana (prognóstico baseado em órgão sensorial) - 12 capítulos elaborados sobre diagnóstico e prognóstico, principalmente com base na resposta sensorial do paciente. [31]
Cikitsa Sthana (Terapêutica) - 30 capítulos tratam de medicamentos e tratamento de doenças. [34]
Kalpa Sthana ( Farmacêutica e toxicologia ) - 12 capítulos descrevem farmácia, a preparação e dosagem de remédios, sinais de seu uso abusivo e como lidar com venenos. [31]
Siddhi Sthana (sucesso no tratamento) - 12 capítulos descrevem sinais de cura, higiene e vida mais saudável. [31]

Dezessete capítulos de Cikitsā sthāna e Kalpa sthāna e Siddhi sthāna completos foram adicionados posteriormente por Dṛḍhabala. [35] O texto começa com Sūtra sthāna, que trata dos fundamentos e princípios básicos da prática Ayurveda. As contribuições científicas únicas creditadas ao Caraka Saṃhitā incluem:

uma abordagem racional para a causa e cura da doença
introdução de métodos objetivos de exame clínico

Médico, enfermeiro, paciente e remédios

O texto afirma que existem quatro partes importantes para a prática médica - o paciente, o médico, a enfermeira e os remédios. [10] Todos os quatro são essenciais para a recuperação e o retorno à saúde, afirma o texto. O médico fornece conhecimento e coordena o tratamento, é ele quem pode "explorar o interior escuro do corpo com a lâmpada do conhecimento", segundo o texto e a tradução de Valiathan. [10] [36] O médico deve expressar alegria e ânimo para com aqueles que podem responder ao tratamento, evitando com maestria e economizando tempo nos casos em que o paciente sofre de doença incurável, embora seja compassivo para com todos. [10] O enfermeiro deve ter conhecimento, habilidade no preparo de formulações e dosagens, ser solidário com todos e estar limpo.[9] O paciente é responsável por ser positivo, ter a capacidade de descrever como se sente, lembrar e seguir respeitosamente as instruções do médico. [9] [10]

O Caraka Samhita, afirma Curtin, foi um dos primeiros textos que estabeleceram um código de ética para médicos e enfermeiras, atribuindo "autoridade moral e científica ao curandeiro". [37] [38]O texto, nos capítulos 8 e 9 da Vimana Sthana, dedica vários versos à discussão do código. Ele determina que o médico deve buscar consentimento antes de entrar nos aposentos de um paciente, deve estar acompanhado por um membro da família do sexo masculino se estiver atendendo uma mulher ou menor, deve informar e obter o consentimento do paciente ou dos tutores se o paciente for menor, nunca deve recorrer à extorsão pelo seu serviço, nunca se envolver em quaisquer outras atividades com o paciente ou família do paciente (como negociar empréstimos, arranjar casamento, comprar ou vender bens), falar com palavras suaves e nunca usar palavras cruéis, apenas faça " o que é calculado para fazer bem ao paciente ", e manter a privacidade do paciente. [39]

Não há fim no conhecimento da ciência médica, afirma o versículo 3.8.12 do Caraka Samhita, e o médico deve aprender e devotar-se constantemente a ele. [40] O texto afirma que um médico deve discutir seus achados e dúvidas com outros médicos porque "quando um discute com outro que possui um conhecimento da mesma ciência, tal discussão leva a um aumento de conhecimento e felicidade". [41] Os versículos a seguir descrevem que as discussões podem ser hostis ou pacíficas, as primeiras são improdutivas, as últimas úteis; mesmo se alguém enfrentar críticas hostis, deve-se persuadir com palavras e maneiras gentis, afirma o texto. [42]

Idéias religiosas

O Caraka Samhita, como muitos da literatura hindu antiga, reverencia e atribui deuses hindus como a fonte final de seu conhecimento. [8] O Caraka Samhita menciona Bharadvaja aprendendo com o deus Indra , após alegar que "a saúde precária estava atrapalhando a capacidade dos seres humanos de buscar sua jornada espiritual", e então Indra fornece o método e as especificações do conhecimento médico. [8] [43] O método, afirma o texto, gira em torno de três princípios - etiologia, sintomatologia e terapêutica. [8] Assim, afirma Glucklich, o texto presume objetivos adequados para incluir a saúde espiritual e física. [8]

O Caraka Samhita, além das recitações iniciais, usa os pressupostos e valores fundamentais embutidos em várias camadas dos Vedas . Essas suposições incluem a doutrina védica de que um ser humano é uma réplica microcósmica do universo, [8] e a antiga teoria hindu de seis elementos (cinco Prakriti e um Brahman ), [8] três humores (Vata, Pitta, Kapha), [44] três Guṇas (Sattva, Rajas e Tamas) como forças constituintes inatas em um corpo humano, [45] e outros. [46] O Caraka Samhita tem como premissa a suposição hindu de que Atman(alma) existe, é imutável, e daí em diante o texto define doenças físicas e mentais como causadas por uma falta de correlação e desequilíbrio no corpo, ou mente, ou ambos, por causa de fatores externos (Prakriti, objetos dos sentidos), idade ou uma falta de correlação (harmonia apropriada, equilíbrio) entre os três humores ou os três Gunas . [47]

O Sushruta Samhita e o Caraka Samhita têm idéias religiosas por toda parte, afirma Steven Engler, que então conclui que "os elementos védicos são muito centrais para serem descartados como marginais". [48] [49] [50] Essas idéias aparecem, por exemplo, nos fundamentos teóricos e metáforas védicas usadas nestes textos. [48] [49] Além disso, afirma Engler, o texto inclui outra camada de idéias, onde as idéias racionais empíricas florescem em competição ou cooperação com idéias religiosas, bem como a evidência de adições posteriores de algumas idéias brâmanes. [48]

Existe uma estreita relação entre os pressupostos filosóficos e a abordagem da medicina no Caraka Samhita. [51] [52]

Nutrição e dieta

Dieta e saúde

Inúmeras doenças, físicas e mentais, têm como raiz Tamas (estupefação, escuridão). Por falta de compreensão, a pessoa se entrega aos cinco objetos prejudiciais, suprime as urgências da natureza e realiza atos altamente precipitados. O homem da Ignorância então se torna unido às condições para a doença. O homem de conhecimento, porém, purificado pelo conhecimento, evita essas condições. Jamais se deve ingerir alimentos, agindo apenas por desejo ou pela ignorância. Somente alimentos benéficos devem ser ingeridos, após exame adequado. Na verdade, o corpo é o resultado da comida.

- Caraka Samhita , 1.XXVIII.41-48 [53] [54] [55]

Caraka Samhita dedica os Capítulos 5, 6, 25, 26 e 27 a "Aharatattva" (dietética), afirmando que uma dieta saudável é essencial para uma boa saúde e para prevenir doenças, enquanto os alimentos prejudiciais são uma causa importante de doenças. [56]

Os gostos são seis. Eles são doces, azedos, salinos, picantes, amargos e adstringentes.
Usados corretamente, eles nutrem o corpo.
Usados indevidamente (em excesso ou deficiente), eles realmente levam à provocação do Dosha .
Os Dosha são três: Vata , Pitta e Kapha .
Quando estão em seu estado normal, são benéficos para o corpo.
Quando, no entanto, eles se tornam desorganizados, na verdade eles afligem o corpo com doenças de diversos tipos.
- Charaka Samhita, 3.I.3-4 [57] [58]

O texto sugere que os alimentos são fonte de calor, valor nutritivo e também substâncias fisiológicas que atuam como drogas dentro do corpo humano. Além disso, junto com a medicina, Caraka Samhita nos Capítulos 26 e 27, afirma que uma nutrição adequada é essencial para uma recuperação rápida de doenças ou cirurgia. [56]

Carne para dietética e medicina

O Caraka Samhita sugere um regime de Mamsa Rasa (sopa de carne) durante a gravidez a partir do 6º mês. [59]

Carne recém-cortada também é recomendada pelo texto para tratamento de veneno, em que a carne cortada é pressionada contra a parte afetada ou ponto do inseto ou picada de réptil para absorver o veneno. [60]

Ray et al. listar substâncias medicinais de mais de 150 origens animais que são descritas no Caraka Samhita e os capítulos em que são encontradas. [61] Estas variam de carne de animais selvagens, como raposa e crocodilo, a peixes recém-cortados, óleo de peixe , ovos de pássaros, cera de abelha. [61] Além disso, o texto descreve centenas de formulações (mingau) que afirma ser de valor medicinal a partir de uma mistura de produtos de origem animal e produtos de ervas ou vegetais, [62] [63] , bem como minerais inertes, como vários sais, fuligem e álcalis. [64] [65]

Farmácia antiga

Numerosos capítulos no Caraka Samhita são dedicados a identificar e classificar sementes, raízes, flores, frutas, caules, folhas aromáticas, cascas de diferentes árvores, sucos de plantas, ervas da montanha, produtos de origem animal, desde seu leite até seus resíduos excretores após os animais comerem certas dietas ou gramíneas, diferentes tipos de mel, pedras, sais e outros. [66] O texto também descreve várias receitas, detalhando como uma formulação específica deve ser preparada. Uma receita típica aparece no livro Cikitsa Sthana do Caraka Samhita da seguinte forma: [66]

Receita Anu Taila
Pegue uma medida de sementes de gergelim.
Macere-os no leite de cabra.
Em seguida, bata-os no leite de cabra.
Coloque o produto amassado sobre um pano limpo.
Coloque o produto e o pano sobre um recipiente com leite de cabra.
Aplique calor moderado ao recipiente. Deixe os vapores do leite aquecido ferver ligeiramente a pasta de gergelim.
Misture a pasta fervida com o alcaçuz pulverizado, adicionando igual medida de leite de cabra.
Pressione o óleo para fora do produto misturado.
Adicione este óleo à decocção (padrão) de dez raízes na proporção de um para quatro.
A esta mistura de óleo, adicione pasta de sal Rasna , Madhuka e Saindhava na proporção de quatro para um.
Ferva tudo isso junto. Filtro. Extraia e colete o óleo.
Repita o processo de mistura de pasta de raiz-sal-óleo e fervura dez vezes.
O óleo resultante é denominado Anu-taila .
- Charaka Samhita 6.XXVI [67] [68]

O texto, a partir daí, afirma que este Anu-taila deve ser usado como um óleo para esfregar e como uma gota nasal para uma certa classe de doenças. [69] Glucklich menciona outros textos médicos da Índia antiga que incluem o uso de Anu-taila na terapia da pele. [70]

Saúde sexual

O Caraka Samhita discute doenças sexuais, bem como sua teoria de tratamento de disfunções sexuais e virilidade ( Vajikarana ). O texto enfatiza métodos de limpeza corporal, conduta de promoção da saúde sexual, comportamento e dieta. Certas combinações de ervas e minerais fazem parte de seu regime. [71] O texto afirma que a obesidade e um estilo de vida sem exercícios físicos estão ligados às disfunções sexuais, dedicando muitos versos a ela. [71] [72]

O texto, afirma Arnold, contém grande número de versos relativos à saúde sexual da mulher, sugerindo "grande antiguidade de certos métodos e agentes terapêuticos usados no tratamento de casos ginecológicos", por exemplo, o cautério, pessários e lavagens adstringentes. [73]

Educação médica

O capítulo VIII do livro Vimana Sthana do Caraka Samhita inclui uma seção para o aluno que deseja se tornar um médico. [74] [13] O texto afirma que qualquer homem inteligente que conhece o desafio e a paciência necessários para se tornar um médico deve primeiro decidir seu Guru (professor) e os livros que ele deve estudar. [75] O Caraka Samhita afirma, de acordo com a tradução de Kaviratna e Sharma, que "diversos tratados de medicina estão em circulação", e o aluno deve selecionar um de renomado estudioso conhecido por sua sabedoria, está livre de tautologia, atribuída a um Rishi , bem compilado e tem bhasya(comentários), que trata apenas do assunto professado, é desprovido de gírias e palavras desconhecidas, explica suas inferências, é não contraditório e é bem ilustrado. [75] [13]

O professor de aprendizagem deve ser aquele que conhece a área, tem experiência adquirida no tratamento de doenças com sucesso, que é compassivo para com quem se aproxima dele, que vive uma vida de Shaucha interior e exterior , está bem equipado, que conhece as características de saúde e doença , aquele que não tem malícia para com ninguém, é livre de raiva, que respeita a privacidade e a dor de seus pacientes, está disposto a ensinar e é um bom comunicador. [40] [13] Quando alguém encontra tal professor, afirma o Caraka Samhita, o aluno deve reverenciar o professor como uma divindade ou seu próprio pai, porque é por sua graça que ele é educado. [40] [13]

Quando o professor aceita um aluno como seu aprendiz, afirma o Caraka Samhita, ele deve na presença do fogo iniciar o aluno com os seguintes mandatos durante o período de aprendizagem - "tu serás um brahmacharin , usarás barba e bigode, tu serás sempre verdadeiro, abstenha-se de carne e dieta impura, nunca abrigue inveja, nunca carregue armas, você deve fazer qualquer coisa que eu disser, exceto se isso puder levar à morte de outra pessoa ou a grande dano ou pecado, você deve se comportar como meu filho, nunca ser impaciente, estar sempre atento, comportar-se com humildade, agir após reflexão, e buscar sempre sentado ou em pé o bem de todos os seres vivos ”. [76] [13]

Comentários

O comentário mais famoso sobre este texto é o Carakatātparyaṭīkā "Comentário sobre o Significado do Caraka" ou o Ayurveda Dīpikā , "A Lâmpada para o Ayurveda" escrito por Chakrapani Datta (1066). Outros comentários notáveis são de Bhattaraka Harichandra Carakanyāsa ( c. Quarto-sexto século), Jejjaṭas Nirantarapadavyākhyā (c.875), do Shivadasa Sena Carakatattvapradīpikā (c.1460). Entre os comentários mais recentes estão Carakatattvaprakāśa de Narasiṃha Kavirāja e Jalpakalpatāru de Gaṅgādhara Kaviratna (1879).

O mais antigo bhasya acadêmico (revisão, comentário) em sânscrito pode ser o de Carakanyasa de Bhattar Harichandra sobre a redação de Dṛḍhabala. [77] Dois manuscritos deste bhasya sobreviveram até a era moderna e atualmente armazenados como o número 9290 na Sociedade Asiática de Calcutá e o número 13092 como o manuscrito na Government East Library, Chennai. [77]

Comparação com Sushruta Samhita

O Caraka Samhita está entre os tratados médicos antigos mais importantes. É um dos textos fundamentais da tradição médica na Índia, junto com o Susruta Saṃhitā , o Bheḷa-Saṃhitā e as porções médicas do Manuscrito Bower . [78] [79] [80]

O Caraka Samhita é o texto hindu mais antigo conhecido sobre Ayurveda (ciências da vida), e foi seguido pelo Sushruta Samhita. Exceto por alguns tópicos e sua ênfase, ambos discutem muitos assuntos semelhantes, como Princípios Gerais, Patologia, Diagnóstico, Anatomia, Prognóstico Sensorial, Terapêutica, Farmacêutica e Toxicologia. [81] [82] [78] Os textos Sushruta e Caraka diferem em um aspecto principal, com Sushruta Samhita fornecendo a base da cirurgia, enquanto Caraka Samhita sendo principalmente a base da medicina. [81]

Uma fonte de história sócio-cultural e ecológica da Índia antiga

O texto não é apenas uma fonte interessante de práticas médicas antigas, mas também pode ser uma fonte de informações valiosas sobre as condições ecológicas, sociais e econômicas na Índia antiga. [14] O texto descreve a geografia física com palavras como Jangala , Aanoopa e Sadharana , em seguida, lista as árvores, vegetais, lagos e rios, pássaros e animais encontrados em cada uma dessas regiões. [14] Muitos dos medicamentos mencionados, afirmam, estão ligados à região de sua origem (por exemplo, Maghadi de Maghada e Kashmarya de Caxemira). [14]Ray et al. liste os numerosos mamíferos, répteis, insetos, peixes, anfíbios, artrópodes e pássaros e os respectivos capítulos do Caraka Samhita em que são mencionados. [83]

O texto também afirma que os hábitos alimentares dos antigos índios variavam conforme as regiões. [14] Mamsa (carne) era popular entre as pessoas que viviam em Bahlika, Pahlava, Cheena, Shoolika, Yavana e Shaka. O povo de Prachya preferia Matsya (peixe), de acordo com a tradução de Bhavana e Shreevathsa. [14] Aqueles que viviam em Sindhu Desha (agora Gujarat e no sul do Paquistão) estavam habituados ao leite, de acordo com Caraka Samhita, enquanto as pessoas de Ashmaka e Avantika consumiam mais comida oleosa e azeda. [14] O povo de Dakshina Desha (sul da Índia) preferia Peya (mingau ralo), enquanto os de Uttara (norte) e Pashchima (oeste) gostavam de Mantha. Os residentes de Madhya Desha (Índia Central) preferiam cevada, trigo e produtos lácteos de acordo com o texto. [14]

Veja também

Referências

Bibliografia

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Engler, Steven (2003). " " Ciência "vs." Religião "no Ayurveda Clássico". Numen . 50 (4): 416–463. doi : 10.1163 / 156852703322446679 . hdl : 11205/105 .
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Meulenbeld, GJ A History of Indian Medical Literature (Groningen, 1999–2002), vol. IA, págs. 7–180, fornece uma pesquisa detalhada do conteúdo do Carakasaṃhitā e uma discussão abrangente de todos os assuntos históricos relacionados ao texto, seus comentadores e sua história posterior no mundo islâmico e no Tibete.
Meulenbeld, Gerrit Jan (1999). A History of Indian Medical Literature: Text . Forsten. ISBN 978-90-6980-124-7.
Sharma, PV Caraka-Saṃhitā: Tratado de Agniveśa refinado e anotado por Caraka e redigido por Dṛḍhabala (texto com tradução em inglês) Chaukhambha Prakashan, 1981–1994. A melhor tradução moderna para o inglês de todo o texto. O volume 4 fornece resumos do comentário de Chakrapani Datta .
Ray, Priyadaranjan; Gupta, Hirendra Nath; Roy, Mira (1980). Suśruta Saṃhita (uma sinopse científica) . Nova Delhi: INSA.
Sharma, RK & Bhagwan Dash, Caraka Saṃhitā de V. Agniveśa (Texto com tradução em inglês e exposição crítica baseada em Āyurveda Dīpikā de Cakrapāṇi Datta) Chowkhamba Sanskrit Series Office, 1976–2002. Outra boa tradução para o inglês de todo o texto, com paráfrases do comentário de Chakrapani Datta .
Wujastyk, Dominik, The Roots of Ayurveda (Penguin Classics, 3ª edição, 2003), pp. 1-50 dá uma introdução ao Carakasaṃhitā e uma tradução moderna de passagens selecionadas.

links externos

Charak Samhita Nova Edição Arquivada em 02/03/2020 na Wayback Machine , Centro de Pesquisa, Treinamento e Desenvolvimento de Habilidades de Charak Samhita, Índia
Tradução em inglês de Charaka Samhita , Hathi Trust Archives, 5 volumes
Charaka Samhita - uma sinopse científica versão arquivada Ray e Gupta, Instituto Nacional de Ciências, Índia
Charak Samhita Texto Sânscrito Original com commnetary
Carakasaṃhitā (Sânscrito, IAST-Translit) , SARIT Initiative, The British Association for South Asian Studies e The British Academy
Filosofia e Medicina na Índia Clássica Antiga III , Departamento de Estudos do Sul da Ásia, Tibete e Budismo, Universidade de Viena
Devendranath Sen Gupta; Upendranath Sen Gupta, eds. (1897). O Charaka-Samhita de Mahamuni Agnibesha, revisado por Maharshi Charaka (em sânscrito). Dhanvantari Machine Press, Calcutá.
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AYURVEDA

Ayurveda ( / ˌ ɑ j ʊər v eɪ d ə , - v i - / ) [1] é um medicamento alternativo sistema com raízes históricas no subcontinente indiano. [2] A teoria e a prática do Ayurveda são pseudocientíficas . [3] [4] [5] A Indian Medical Association (IMA) caracteriza a prática da medicina por médicos ayurvédicos como charlatanismo . [6]O Ayurveda é amplamente praticado na Índia e no Nepal, onde cerca de 80% da população afirma usá-lo. [7] [8] [9] [10]

As terapias ayurvédicas têm variado e evoluído ao longo de mais de dois milênios. [2] As terapias incluem medicamentos, dietas especiais, meditação, ioga, massagem, laxantes, enemas e óleos médicos. [11] [12] Os medicamentos são normalmente baseados em compostos de ervas, minerais e substâncias metálicas complexas (talvez sob a influência da alquimia indiana primitiva ou rasa shastra ). Textos antigos do Ayurveda também ensinavam técnicas cirúrgicas, incluindo rinoplastia , extração de cálculos renais , suturas e extração de objetos estranhos. [13] [14]

Os principais textos clássicos do Ayurveda começam com relatos da transmissão do conhecimento médico dos deuses aos sábios e, em seguida, aos médicos humanos. [15] No Sushruta Samhita ( Compêndio de Sushruta ), Sushruta escreveu que Dhanvantari , deus hindu do Ayurveda, encarnou-se como um rei de Varanasi e ensinou medicina a um grupo de médicos, incluindo Sushruta. [16] [17] O Ayurveda foi adaptado para o consumo ocidental, notavelmente por Baba Hari Dass na década de 1970 e Maharishi Ayurveda na década de 1980. Alguns estudiosos afirmam que o Ayurveda se originou em tempos pré-históricos, [18] [19]e que alguns dos conceitos do Ayurveda existiam desde a época da Civilização do Vale do Indo ou mesmo antes. [20] O Ayurveda se desenvolveu significativamente durante o período védico e, mais tarde, alguns dos sistemas não-védicos, como o budismo e o jainismo, também desenvolveram conceitos e práticas médicas que aparecem nos textos clássicos ayurvédicos. [20]

Nos textos ayurvédicos, o equilíbrio de Doṣa é enfatizado e suprimir os impulsos naturais é considerado prejudicial à saúde e pode levar à doença. [21] Os tratados de Ayurveda descrevem três doṣas viz. vāta , pitta a nd kapha , e declare que o equilíbrio (sânsc. sāmyatva ) dos doṣas resulta em saúde, enquanto o desequilíbrio ( viṣamatva ) resulta em doença. Os tratados de Ayurveda dividem a medicina em oito componentes canônicos. Os praticantes de Ayurveda desenvolveram várias preparações medicinais e procedimentos cirúrgicos, pelo menos desde o início da era comum . [22]

Não há boas evidências de que o Ayurveda seja eficaz no tratamento de qualquer doença. [23] Preparações ayurvédicas foram encontradas para conter chumbo , mercúrio e arsênico , [24] substâncias conhecidas por serem prejudiciais aos humanos . Em um estudo de 2008, cerca de 21% dos medicamentos ayurvédicos patenteados fabricados nos Estados Unidos e na Índia vendidos pela Internet continham níveis tóxicos de metais pesados , especificamente chumbo , mercúrio e arsênico . [25] As implicações para a saúde pública de tais contaminantes metálicos na Índia são desconhecidas. [25]

Oito componentes

Os primeiros trabalhos clássicos em sânscrito sobre Ayurveda descrevem a medicina como sendo dividida em oito componentes (sânsc. Aṅga ). [26] [27] Esta caracterização da arte dos médicos, "o remédio que tem oito componentes" (Skt. Cikitsāyām aṣṭāṅgāyāṃ चिकित्सायामष्टाङ्गायाम्), foi encontrada pela primeira vez no épico sânscrito Mahābhārata , c. Século 4 aC. [28] Os componentes são: [29] [30] [31]

Kāyachikitsā : medicina geral, medicina do corpo
Kaumāra-bhṛtya (Pediatria): Discussões sobre cuidados pré-natais e pós-natais ao bebê e à mãe, métodos de concepção; escolher o sexo, inteligência e constituição da criança; e doenças infantis e obstetrícia. [32]
Śalyatantra : técnicas cirúrgicas e extração de objetos estranhos
Śhālākyatantra: tratamento de doenças que afetam ouvidos, olhos, nariz, boca, etc. ("ENT")
Bhūtavidyā : pacificação de espíritos possuidores e das pessoas cujas mentes são afetadas por tal possessão
Agadatantra / Vishagara-vairodh Tantra (Toxicologia): Inclui assuntos sobre epidemias, toxinas em animais, vegetais e minerais. Ele também contém chaves para reconhecer essas anomalias e seus antídotos.
Rasāyantantra : rejuvenescimento e tônicos para aumentar a longevidade, o intelecto e a força
Vājīkaraṇatantra : afrodisíacos e tratamentos para aumentar o volume e a viabilidade do sêmen e do prazer sexual. Também lida com problemas de infertilidade (para aqueles que desejam engravidar) e desenvolvimento espiritual (transmutação da energia sexual em energia espiritual).

Princípios e terminologia

Mais informações: Mahābhūta

Na imagem é mostrado Nagarjuna, conhecido principalmente por sua doutrina do Madhyamaka (caminho do meio). Ele escreveu as obras médicas The Hundred Prescriptions e The Precious Collection, entre outras. [33]

Na imagem é mostrado Nagarjuna , conhecido principalmente por sua doutrina do Madhyamaka (caminho do meio). Escreveu as obras médicas The Hundred Prescriptions e The Precious Collection , entre outras. [33]

Os três doṣhas e os cinco elementos dos quais são compostos.

A palavra "ayurveda" é sânscrito : आयुर्वेद , Āyurveda , que significa conhecimento da vida e longevidade. [30]

As ideias teóricas centrais do Ayurveda se desenvolveram em meados do primeiro milênio aC e mostram paralelos com as filosofias Sāṅkhya e Vaiśeṣika , bem como com o budismo e o jainismo . [34] [35] O equilíbrio é enfatizado e a supressão dos impulsos naturais é considerada prejudicial à saúde e pode levar à doença. [21] Por exemplo, supor que suprimir espirros pode causar dor no ombro. [36] No entanto, as pessoas também são advertidas a permanecer dentro dos limites de equilíbrio razoável e medir ao seguir os impulsos da natureza. [21] Por exemplo, a ênfase é colocada na moderação da ingestão de alimentos, [37]sono e relações sexuais. [21]

De acordo com a ayurveda, o corpo humano é composto de tecidos ( dhatus ), resíduos ( malas ) e biomateriais ( doshas ). [38] Os sete dhatus são plasma ( rasa ), sangue ( rakta ), músculos ( māmsa ), gordura ( meda ), osso ( asthi ), medula ( majja ) e sêmen ( shukra ). Como a medicina da antiguidade clássica, o Ayurveda dividiu historicamente as substâncias corporais em cinco elementos clássicos , (sânscrito) panchamahabhuta , viz. terra , água,fogo , ar e éter . [39] Existem também vinte gunas (qualidades ou características) que são consideradas inerentes a toda matéria. Eles são organizados em dez pares: pesado / leve, frio / quente, untuoso / seco, opaco / agudo, estável / móvel, macio / duro, não viscoso / viscoso, liso / grosso, minuto / denso e viscoso / líquido. [40]

Os três humores corporais elementares, os doshas ou tridosha , são vata (espaço ou ar, igualado ao sistema nervoso), pitta (fogo, igualado com enzimas) e kapha (terra e água, igualado com muco). Um conjunto paralelo de doshas mentais denominado psicologia de controle satogun , rajogun e tamogun . Cada dosha tem atributos e funções particulares dentro do corpo e da mente; a predominância natural de um ou mais doshas explica, portanto, a constituição física ( prakriti ) e a personalidade de uma pessoa . [38] [41][42] A tradição ayurvédica afirma que o desequilíbrio entre os doshas corporais e mentaisé o principal componente etiológico das doenças. Uma visão ayurvédica é que os doshas são equilibrados quando são iguais entre si, enquanto outra visão é que cada ser humano possui uma combinação única de doshas que definem o temperamento e as características dessa pessoa. Em ambos os casos, ele diz que cada pessoa deve modular seu comportamento ou ambiente para aumentar ou diminuir os doshas e manter seu estado natural. Os praticantes de Ayurveda devem determinar acomposiçãocorporal e mental dos dosha de um indivíduo, visto que certos prakriti predispõem a doenças específicas.[43] [38] Por exemplo, uma pessoa que é magra, tímida, excitável, tem um pronunciado pomo de Adão e gosta de conhecimento esotérico é provavelmente vata prakriti e, portanto, mais suscetível a condições como flatulência, gagueira e reumatismo. [38] [44] Deranged vata também está associada com certos distúrbios mentais devido à animado ou excesso váyu (gás), embora o texto Ayurveda Charaka Samhitã também atributos de "loucura" ( Unmada ) a comida fria e posse pelo fantasma de uma pecado Brahman ( brahmarakshasa ). [38] [43] [45] [46]

Ama (uma palavra sânscrita que significa "não cozida" ou "não digerida") é usada para se referir ao conceito de qualquer coisa que existe em um estado de transformação incompleta. Com relação à higiene bucal , é alegado que é um subproduto tóxico gerado pela digestão inadequada ou incompleta . [47] [48] [49] O conceito não tem equivalente na medicina padrão .

Nas taxonomias medievais dos sistemas de conhecimento sânscrito, o Ayurveda recebe um lugar como um Veda subsidiário ( upaveda ). [50] Alguns nomes de plantas medicinais do Atharvaveda e outros Vedas podem ser encontrados na literatura Ayurveda subsequente. [51] As primeiras declarações teóricas registradas sobre os modelos canônicos de doença no Ayurveda ocorrem no Cânon Budista mais antigo . [52]

Prática

Os praticantes ayurvédicos consideram a existência física, a existência mental e a personalidade como suas próprias unidades únicas, com cada elemento sendo capaz de influenciar os outros. [ esclarecimento necessário ] Esta é uma abordagem holística usada durante o diagnóstico e a terapia e é um aspecto fundamental do Ayurveda. Outra parte do tratamento ayurvédico diz que existem canais ( srotas ) que transportam fluidos, e que os canais podem ser abertos por tratamentos de massagem com óleos e Swedana (fomentação). Acredita-se que canais prejudiciais ou bloqueados causem doenças. [53]

Diagnóstico

Um praticante ayurvédico aplicando óleos usando massagem na cabeça

O Ayurveda tem oito maneiras de diagnosticar doenças, chamadas Nadi (pulso), Mootra (urina), Mala (fezes), Jihva (língua), Shabda (fala), Sparsha (toque), Druk (visão) e Aakruti (aparência). [54] Os médicos ayurvédicos abordam o diagnóstico usando os cinco sentidos. [55] Por exemplo, a audição é usada para observar a condição da respiração e da fala. [39] O estudo dos pontos letais ou marman marma é de especial importância. [40]

Procedimentos de tratamento

Tratamento e prevenção

Dois dos oito ramos do Ayurveda clássico lidam com cirurgia ( Śalya-cikitsā e Śālākya-tantra ), mas o Ayurveda contemporâneo tende a enfatizar a obtenção de vitalidade construindo um sistema metabólico saudável e mantendo uma boa digestão e excreção . [40] O Ayurveda também se concentra em exercícios, ioga e meditação . [56] Um tipo de prescrição é uma dieta sáttvica .

O Ayurveda segue o conceito de Dinacharya , que afirma que os ciclos naturais (vigília, sono, trabalho, meditação, etc.) são importantes para a saúde. A higiene, incluindo banhos regulares, limpeza dos dentes, aspiração de óleo , raspagem da língua , cuidados com a pele e lavagem dos olhos, também é uma prática central. [39]

Substâncias usadas

Os tratamentos à base de plantas no Ayurveda podem ser derivados de raízes, folhas, frutas, cascas ou sementes, como cardamomo e canela . No século 19, William Dymock e co-autores resumiram centenas de medicamentos derivados de plantas, juntamente com os usos, estrutura microscópica, composição química, toxicologia, mitos e histórias prevalentes e relação com o comércio na Índia britânica . [57] Os produtos de origem animal usados no Ayurveda incluem leite, ossos e cálculos biliares . Além disso, as gorduras são prescritas tanto para consumo como para uso externo. O consumo de minerais, incluindo enxofre , arsênico , chumbo, sulfato de cobre e ouro, também são prescritos.[39] A adição de minerais ao medicamento fitoterápico é chamada de rasa shastra .

O Ayurveda usa bebidas alcoólicas chamadas Madya , [58] que supostamente ajustam os doshas aumentando o Pitta e reduzindo o Vatta e o Kapha. [58] Madya são classificados pela matéria-prima e processo de fermentação, e as categorias incluem: à base de açúcar, à base de frutas, à base de cereais, à base de cereais com ervas, fermentado com vinagre e vinhos tônicos. Os resultados pretendidos podem incluir causar purgação, melhorar a digestão ou o sabor, criar secura ou afrouxar as articulações. Textos ayurvédicos descrevem Madya como não viscosa e de ação rápida, e dizem que ela penetra e limpa os poros minúsculos do corpo. [58]

O ópio purificado [59] é usado em oito preparações ayurvédicas [60] e é dito que equilibra os doshas Vata e Kapha e aumenta o dosha Pitta. [59] É prescrito para diarreia e disenteria, para aumentar a capacidade sexual e muscular e para afetar o cérebro. As propriedades sedativas e analgésicas do ópio são consideradas no Ayurveda. O uso do ópio é encontrado nos antigos textos ayurvédicos e é mencionado pela primeira vez no Sarngadhara Samhita (1300-1400 dC), um livro de farmácia usado no Rajastão, no oeste da Índia, como ingrediente de um afrodisíaco para retardar a ejaculação masculina. [61] É possível que o ópio tenha sido trazido para a Índia junto com ou antesConquistas muçulmanas . [60] [62]O livro Yoga Ratnakara (1700-1800 dC, autor desconhecido), que é popular em Maharashtra , usa ópio em uma composição mineral à base de ervas prescrita para diarréia. [61] No Bhaisajya Ratnavali , ópio e cânfora são usados para gastroenterite aguda. Nessa droga, a ação depressora respiratória do ópio é neutralizada pela propriedade estimulante respiratória da cânfora. [61] Livros posteriores incluíram a propriedade narcótica para uso como analgésico analgésico. [61]

Cannabis indica também é mencionada nos antigos livros Ayurveda e é mencionada pela primeira vez no Sarngadhara Samhita como um tratamento para diarreia. [61] No Bhaisajya Ratnavali , é nomeado como um ingrediente de um afrodisíaco. [61]

O Ayurveda diz que tanto o óleo quanto o alcatrão podem ser usados para parar o sangramento, [39] e que o sangramento traumático pode ser interrompido por quatro métodos diferentes: ligadura do vaso sanguíneo , cauterização por calor, uso de preparações para facilitar a coagulação e uso de preparações para contrair os vasos sanguíneos. Os óleos também são usados de várias maneiras, incluindo consumo regular, unção, esfregaço, massagem na cabeça, aplicação nas áreas afetadas [63] [ falha na verificação ] e extração de óleo . Líquidos também podem ser derramados na testa do paciente, uma técnica chamada shirodhara .

Catarata no olho humano - visão ampliada observada no exame com uma lâmpada de fenda. A cirurgia de catarata é mencionada no Sushruta Samhita , como um procedimento a ser realizado com uma jabamukhi salaka , uma agulha curva usada para soltar o catarro obstrutivo e empurrá-lo para fora do campo de visão. O olho seria posteriormente ensopado com manteiga quente e enfaixado. [64]

Panchakarma

De acordo com a Ayurveda, panchakarma são técnicas para eliminar elementos tóxicos do corpo . [65]

Status atual

Uma típica farmácia ayurvédica, Rishikesh

Índia

Veja também: Saúde na Índia

Flor de tulsi ( manjericão sagrado ), uma erva ayurvédica

De acordo com algumas fontes, até 80% das pessoas na Índia usam o Ayurveda exclusivamente ou combinado com a medicina ocidental convencional. [7] [8]

Em 1970, o Ato do Conselho Médico Central Indiano, que objetivava padronizar as qualificações para praticantes de Ayurveda e fornecer instituições credenciadas para seu estudo e pesquisa, foi aprovado pelo Parlamento da Índia . [66] Em 1971, o Conselho Central de Medicina Indiana (CCIM) foi estabelecido sob o Departamento de Ayurveda, Yoga e Naturopatia, Unani, Medicina Siddha e Homeopatia (AYUSH), Ministério da Saúde e Bem-Estar Familiar , para monitorar o ensino superior em Ayurveda na Índia. [67]O governo indiano apóia a pesquisa e o ensino do Ayurveda por meio de muitos canais, tanto em nível nacional quanto estadual, e ajuda a institucionalizar a medicina tradicional para que possa ser estudada nas principais cidades. [68] O Conselho Central de Pesquisa em Ciências Ayurvédicas (CCRAS), patrocinado pelo estado, é projetado para fazer pesquisas em Ayurveda. [69] Muitas clínicas em áreas urbanas e rurais são administradas por profissionais qualificados a partir desses institutos. [66] Em 2013 , a Índia tinha mais de 180 centros de treinamento que oferecem cursos em medicina tradicional ayurvédica. [56]

Para combater a biopirataria e as patentes antiéticas, em 2001 o governo da Índia criou a Biblioteca Digital do Conhecimento Tradicional como um repositório para formulações de vários sistemas da medicina indiana, como Ayurveda, Unani e Siddha . [70] [71] As formulações vêm de mais de 100 livros tradicionais de Ayurveda. [72] Um documento da Academia Indiana de Ciências citando um relatório de 2003-04 afirma que a Índia tinha 432.625 médicos registrados, 13.925 dispensários, 2.253 hospitais e uma quantidade de camas de 43.803. 209 instituições de ensino de graduação e 16 instituições de pós-graduação. [73]As seguradoras cobrem despesas com tratamentos ayurvédicos em caso de doenças como distúrbios da medula espinhal, distúrbios ósseos, artrite e câncer. Essas reivindicações constituem 5 a 10% das reivindicações de seguro saúde do país. [74]

Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti , uma organização dedicada a combater a superstição na Índia , considera o Ayurveda uma pseudociência. [75]

Em 9 de novembro de 2014, a Índia formou o Ministério da AYUSH . O Dia Nacional do Ayurveda também é observado na Índia no nascimento de Dhanvantari, que é Dhanteras . [76]

Outros países do subcontinente indiano

Cerca de 75% -80% da população do Nepal usa Ayurveda, [9] [10] e é a forma de medicina mais praticada no país. [77]

Os spas Ayurveda são comuns no Sri Lanka e alguns funcionam como uma atividade geradora de renda domiciliar.

A tradição do Ayurveda do Sri Lanka é semelhante à tradição indiana. Os praticantes de Ayurveda no Sri Lanka referem-se a textos em sânscrito que são comuns a ambos os países. No entanto, eles diferem em alguns aspectos, particularmente nas ervas usadas.

Em 1980, o governo do Sri Lanka estabeleceu um Ministério da Medicina Indígena para reviver e regular o Ayurveda. [78] O Instituto de Medicina Indígena (afiliado à Universidade de Colombo ) oferece graduação, pós-graduação e graduação em Medicina Ayurveda e Cirurgia, e graus semelhantes em medicina unani. [79] No sistema público, existem atualmente 62 hospitais ayurvédicos e 208 dispensários centrais, que serviram cerca de 3 milhões de pessoas (cerca de 11% da população do Sri Lanka) em 2010. No total, há cerca de 20.000 praticantes de Ayurveda registrados no país. [80] [81]

De acordo com o Mahavamsa , uma antiga crônica da realeza cingalesa do século VI dC, o rei Pandukabhaya do Sri Lanka (reinou de 437 a.C. a 367 aC) tinha residências e hospitais ayurvédicos (Sivikasotthi-Sala) construídos em várias partes do país. Esta é a primeira evidência documentada disponível de instituições dedicadas especificamente ao cuidado dos enfermos em qualquer lugar do mundo. [82] [83] O Hospital Mihintale é o mais antigo do mundo. [84]

Fora do subcontinente indiano

Ayurveda é um sistema de medicina tradicional desenvolvido durante a antiguidade e o período medieval e, como tal, é comparável aos sistemas de medicina pré-modernos chineses e europeus . No entanto, a partir da década de 1960, o Ayurveda foi anunciado como medicina alternativa no mundo ocidental. Devido às diferentes leis e regulamentações médicas no resto do mundo, a prática não regulamentada e a comercialização do Ayurveda levantaram questões éticas e legais. Em alguns casos, as práticas ou terminologia ayurvédica também foram adaptadas especificamente para o consumo ocidental, principalmente no caso de " Maharishi Ayurveda"na década de 1980. Em alguns casos, isso envolveu fraude ativa por parte dos proponentes do Ayurveda em uma tentativa de representar falsamente o sistema como igual aos padrões da pesquisa médica moderna . [85] [86] [87]

Baba Hari Dass foi um dos primeiros defensores que ajudou a trazer o Ayurveda para os Estados Unidos no início dos anos 1970. Ele deu aulas derivadas do Suśrutha Saṃhitā e do Charaka Saṃhitha , levando ao estabelecimento do Instituto Mount Madonna, do Colégio de Ayurveda, do Mundo Ayurveda e da Farmácia Ayurvédica. [ esclarecimento necessário ] Ele convidou vários professores ayurvédicos notáveis, incluindo Vasant Lad, Sarita Shrestha e Ram Harsh Singh. O praticante ayurvédico Michael Tierra escreveu que "[a] história do Ayurveda na América do Norte sempre terá uma dívida com as contribuições altruístas de Baba Hari Dass". [88]

Nos Estados Unidos, a prática do Ayurveda não é licenciada ou regulamentada por nenhum estado. O Centro Nacional de Saúde Complementar e Integrativa afirma que "Poucos ensaios clínicos bem elaborados e análises sistemáticas de pesquisa sugerem que as abordagens ayurvédicas são eficazes", adverte contra a questão do envenenamento por metais pesados e enfatiza o uso de provedores convencionais de saúde primeiro. [89]

Classificação e eficácia

Embora experimentos de laboratório sugiram que é possível que algumas substâncias do Ayurveda possam ser desenvolvidas em tratamentos eficazes, não há evidências de que alguma delas seja eficaz em si mesma. [90] [91] Cancer Research UK afirma que não há evidências de que a medicina ayurvédica ajude a tratar o câncer em pessoas, e algumas drogas ayurvédicas contêm substâncias tóxicas ou interagem com drogas legítimas contra o câncer de forma prejudicial. [23]

A medicina ayurvédica é considerada pseudocientífica porque confunde realidade e conceitos metafísicos e porque suas premissas não são baseadas na ciência. [4] [3] O etnólogo Johannes Quack escreve que embora o movimento racionalista Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti rotule oficialmente o Ayurveda - como a astrologia - de uma pseudociência, essas práticas são de fato adotadas por muitos dos membros do movimento. [5]

Uma revisão do uso do Ayurveda para doenças cardiovasculares concluiu que as evidências não são convincentes para o uso de qualquer tratamento com ervas ayurvédicas para doenças cardíacas ou hipertensão, mas que muitas ervas usadas pelos médicos ayurvédicos podem ser apropriadas para pesquisas futuras. [92]

A pesquisa em ayurveda foi caracterizada como pseudociência. Tanto a falta de solidez científica nos fundamentos teóricos do ayurveda quanto a qualidade da pesquisa têm sido criticados. [4] [93] [94] [95]

Pesquisar

Na Índia, a pesquisa em Ayurveda é realizada pelo Ministério da AYUSH , uma abreviatura para o Departamento de Ayurveda, Yoga e Naturopatia, Unani, Siddha e Homeopatia, por meio de uma rede nacional de institutos de pesquisa. [96]

No Nepal, o Centro Nacional de Treinamento e Pesquisa Ayurvédica (NATRC) pesquisa ervas medicinais no país. [97]

No Sri Lanka, o Ministério da Saúde, Nutrição e Medicina Indígena cuida da pesquisa em Ayurveda por meio de vários institutos de pesquisa nacionais.

Uso de metais tóxicos

Rasa shastra, a prática de adicionar metais, minerais ou gemas a preparações de ervas, pode incluir metais pesados tóxicos como chumbo, mercúrio e arsênico. [25] As implicações de saúde pública dos metais em rasa shastra na Índia são desconhecidas. [25] As reações adversas às ervas são descritas em textos tradicionais ayurvédicos, mas os médicos relutam em admitir que as ervas podem ser tóxicas e que informações confiáveis sobre a toxicidade das ervas não estão prontamente disponíveis. Existe uma lacuna de comunicação entre os praticantes da medicina moderna e o Ayurveda. [98]

Alguns medicamentos tradicionais à base de plantas indianos contêm níveis prejudiciais de metais pesados, incluindo chumbo. [99] Por exemplo, ghasard, um produto comumente dado a bebês para problemas digestivos, foi encontrado para ter até 1,6% de concentração de chumbo por peso, levando à encefalopatia por chumbo . [100] Um estudo de 1990 sobre medicamentos ayurvédicos na Índia descobriu que 41% dos produtos testados continham arsênico e que 64% continham chumbo e mercúrio. [7] Um estudo de 2004 encontrou níveis tóxicos de metais pesados em 20% das preparações ayurvédicas feitas no sul da Ásia e vendidas na área de Boston, e concluiu que os produtos ayurvédicos apresentam sérios riscos à saúde e devem ser testados para contaminação por metais pesados. [101]Um estudo de 2008 de mais de 230 produtos descobriu que aproximadamente 20% dos remédios (e 40% dos remédios rasa shastra ) comprados na Internet de fornecedores dos Estados Unidos e da Índia continham chumbo, mercúrio ou arsênico. [25] [102] [103] Um estudo de 2015 com usuários nos Estados Unidos encontrou níveis elevados de chumbo no sangue em 40% dos testados, levando o médico e ex -cirurgião da Força Aérea dos EUA Harriet Hall a dizer que "Ayurveda é basicamente uma mistura de superstição com uma sopa de conselhos práticos de saúde. E pode ser perigoso. " [104] [105]

Os metais pesados são considerados ingredientes ativos pelos defensores dos medicamentos fitoterápicos indianos. [99] De acordo com os antigos textos ayurvédicos, certos processos de purificação físico-química, como samskaras ou shodhanas (para metais), 'desintoxicam' os metais pesados presentes. [106] [107] Eles são semelhantes ao pao zhi chinês , embora as técnicas ayurvédicas sejam mais complexas e possam envolver técnicas de farmácia física, bem como mantras . No entanto, esses produtos causaram envenenamento por chumbo grave e outros efeitos tóxicos. [102]Entre 1978 e 2008, "mais de 80 casos de envenenamento por chumbo associados ao uso da medicina ayurvédica [foram] relatados em todo o mundo". [108] Em 2012, os Centros de Controle e Prevenção de Doenças (CDC) dos Estados Unidos associaram os medicamentos ayurvédicos ao envenenamento por chumbo, com base em casos em que materiais tóxicos foram encontrados no sangue de mulheres grávidas que haviam tomado medicamentos ayurvédicos. [109]

Os praticantes ayurvédicos argumentam que a toxicidade dos bhasmas (produtos de cinzas) vem de processos de fabricação inadequados, contaminantes, uso impróprio da medicina ayurvédica, qualidade das matérias-primas e que os produtos finais e procedimentos inadequados são usados por charlatães. [107]

Na Índia, o governo determinou que os produtos ayurvédicos devem ser rotulados com seu conteúdo metálico. [110] No entanto, em Current Science , uma publicação da Indian Academy of Sciences, MS Valiathan disse que "a ausência de vigilância pós-mercado e a escassez de laboratórios de teste [na Índia] tornam o controle de qualidade dos medicamentos ayurvédicos extremamente difícil Neste momento". [110] Nos Estados Unidos, a maioria dos produtos ayurvédicos são comercializados sem terem sido revisados ou aprovados pelo FDA. Desde 2007, o FDA colocou um alerta de importação de alguns produtos ayurvédicos para impedi-los de entrar nos Estados Unidos. [111]Uma revisão toxicológica de 2012 de preparações herbometálicas tradicionais à base de mercúrio concluiu que faltam estudos farmacoterapêuticos de longo prazo e estudos aprofundados de toxicidade dessas preparações. [112]

História

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De acordo com fontes ayurvédicas modernas, as origens do Ayurveda remontam a cerca de 6.000 aC [113] [114] [115], quando se originaram como uma tradição oral. [ duvidoso - discutir ] Alguns dos conceitos do Ayurveda existem desde os tempos da Civilização do Vale do Indo . [116] [117] As primeiras formas registradas de Ayurveda como textos médicos evoluíram a partir dos Vedas. [118] [115] Ayurveda é uma disciplina do upaveda ou "conhecimento auxiliar" na tradição védica. As origens do Ayurveda também são encontradas no Atharvaveda , [119]que contém 114 hinos e encantamentos descritos como curas mágicas para doenças. Existem vários relatos lendários sobre a origem do Ayurveda, por exemplo, que foi recebido por Dhanvantari (ou Divodasa ) de Brahma . [17] [39] [120] A tradição também afirma que os escritos do Ayurveda foram influenciados por um texto perdido do sábio Agnivesa . [121]

Ayurveda é um dos poucos sistemas de medicina desenvolvidos na antiguidade que ainda é amplamente praticado nos tempos modernos. [122] Como tal, está aberto à crítica de que sua base conceitual é obsoleta e que seus praticantes contemporâneos não levaram em conta os desenvolvimentos da medicina moderna. [123] [124] As respostas a esta situação levaram a um debate apaixonado na Índia durante as primeiras décadas do século XX, entre os proponentes da tradição imutável ( śuddha "puro" ayurveda) e aqueles que pensavam que ayurveda deveria se modernizar e sincretizar ( aśuddha " impuro, contaminado "ayurveda). [125] [126] [127]O debate político sobre o lugar do ayurveda na Índia contemporânea continua até o presente (2015), tanto na arena pública quanto no governo. [128] O debate sobre o lugar da medicina ayurvédica no mundo internacionalizado contemporâneo também continua hoje (2015). [129] [130]

Charaka

Textos principais

Muitos trabalhos antigos sobre a medicina ayurvédica foram perdidos para a posteridade, [131] mas os manuscritos de três dos três primeiros textos principais sobre o Ayurveda sobreviveram até os dias atuais. Essas obras são o Charaka Samhita , o Sushruta Samhita e o Bhela Samhita. A datação dessas obras é historicamente complicada, pois cada uma delas se apresenta internamente como obras compostas compiladas por vários editores. Todos os estudos anteriores sobre seus encontros foram avaliados por Meulenbeld nos volumes IA e IB de sua História da Literatura Médica Indiana . [2] Depois de considerar as evidências e os argumentos relativos aos Suśrutasaṃhitā , Meulenbeld declara (IA, 348), "Os Suśrutasaṃhitāé muito provavelmente a obra de um autor desconhecido que extraiu muito do material que incorporou em seu tratado de uma multiplicidade de fontes anteriores de vários períodos. Isso pode explicar que muitos estudiosos cedem à tentação de reconhecer uma série de camadas distintas e, conseqüentemente, tentam identificar os elementos que pertencem a elas. Como vimos, a identificação de características consideradas pertencentes a um determinado estrato é, em muitos casos, determinada por ideias preconcebidas sobre a idade dos estratos e seus supostos autores. um século atrás, [132]mas há muito foi derrubado por pesquisas históricas subsequentes. O consenso atual entre os historiadores médicos do Sul da Ásia é que o Suśrutasaṃhitā foi compilado ao longo de um período de tempo começando com um núcleo de idéias médicas do século ou dois aC e então sendo revisado por várias mãos em sua forma atual por volta de 500 CE. [2] [22] A visão de que o texto foi atualizado pelo estudioso budista Nagarjuna no século 2 dC [133] foi refutada, embora o último capítulo da obra, o Uttaratantra, tenha sido adicionado por um autor desconhecido posterior antes de 500 CE. [2]

Argumentos semelhantes se aplicam ao Charaka Samhita, escrito por Charaka , e ao Bhela Samhita, atribuído a Atreya Punarvasu , que também são datados do século 6 aC por estudiosos não especializados [134] [135] [136], mas são de fato, em sua forma atual, datável de um período entre o segundo e o quinto séculos EC. [2] [22] [13] O Charaka Samhita também foi atualizado por Dridhabala durante os primeiros séculos da Era Comum. [137]

O Manuscrito Bower (datado da era Gupta, entre o 4º e o 6º século EC) inclui trechos do Bheda Samhita [138] e sua descrição de conceitos no Budismo da Ásia Central. Em 1987, AFR Hoernle identificou o escriba das partes médicas do manuscrito como um nativo da Índia usando uma variante do norte da escrita Gupta, que havia migrado e se tornado um monge budista em um mosteiro em Kucha. O peregrino chinês Fa Hsien (c. 337–422 DC) escreveu sobre o sistema de saúde do império Gupta (320–550) e descreveu a abordagem institucional da medicina indiana. Isso também é visível nas obras de Charaka, que descreve os hospitais e como devem ser equipados. [139]

Outros textos antigos são o Agnivesha Samhita, Kasyapa Samhita e Harita Samhita. A edição original do Agnivesha Samhita, por Agnivesa, é datada de 1500 AC, [140] e foi posteriormente modificada por Charaka. [141] Kasyapa Samhita inclui o tratado de Jivaka Kumar Bhaccha [142] e é datado do século 6 aC. [143] [144] Embora Harita Samhita seja datado de um período anterior, é atribuído a Harita , que era um discípulo de Punarvasu Atreya. [145] Alguns textos posteriores são Astanga nighantu (século 8) por Vagbhata, Paryaya ratnamala (século 9) por Madhava, Siddhasara nighantu(Século IX) por Ravi Gupta, Dravyavali (século 10) e Dravyaguna sangraha (século 11) por Chakrapani Datta , entre outros. [146]

Doenças retratadas

Underwood e Rhodes afirmam que as primeiras formas da medicina tradicional indiana identificaram febre, tosse, tuberculose , diarreia, hidropisia , abscessos , convulsões , tumores e lepra , [39] e que os tratamentos incluíram cirurgia plástica , litotomia , amigdalectomia , [147] curral (uma forma de cirurgia de catarata), punção para liberar fluidos no abdômen , extração de corpos estranhos, tratamento de fístulas anais , tratamento de fraturas, amputações , cesarianas ,[Vagbhata 1] [147] [ disputado - discutir ] e sutura de ferimentos. [39] O uso de ervas e instrumentos cirúrgicos tornou-se generalizado. [39] Durante este período, os tratamentos também foram prescritos para doenças complexas, incluindo angina de peito , diabetes , hipertensão e cálculos . [149] [150

Desenvolvimento e disseminação adicionais

O Ayurveda floresceu durante a Idade Média indiana. Dalhana (fl. 1200), Sarngadhara (fl. 1300) e Bhavamisra (fl. 1500) compilaram trabalhos sobre a medicina indiana. [151] Os trabalhos médicos de Sushruta e Charaka também foram traduzidos para o idioma chinês no século 5, [152] e durante o século 8, eles foram traduzidos para o idioma árabe e persa . [153] O médico persa do século 9, Muhammad ibn Zakariya al-Razi, estava familiarizado com o texto. [154] [155] As obras árabes derivadas dos textos ayurvédicos também chegaram à Europa no século XII. [156] [157] EmA Itália renascentista, a família Branca da Sicília e Gaspare Tagliacozzi ( Bolonha ) foram influenciadas pela recepção árabe das técnicas cirúrgicas dos Sushruta. [157]

Médicos britânicos viajaram para a Índia para observar a rinoplastia sendo realizada usando métodos indianos, e relatórios sobre seus métodos de rinoplastia foram publicados na Gentleman's Magazine em 1794. [158] instrumentos descritos no Sushruta Samhita foram posteriormente modificados na Europa. [159] Joseph Constantine Carpue estudou métodos de cirurgia plástica na Índia por 20 anos e, em 1815, foi capaz de realizar a primeira grande cirurgia de rinoplastia no mundo ocidental, usando o método "indiano" de reconstrução do nariz. [160] Em 1840, Brett publicou um artigo sobre esta técnica. [161]

Durante o período do domínio colonial britânico na Índia, a prática do Ayurveda não foi adotada pelo governo indiano britânico, que era a favor da medicina moderna. Após a independência da Índia, o foco foi maior no Ayurveda e em outros sistemas médicos tradicionais. O Ayurveda tornou-se parte do sistema de saúde nacional indiano, com hospitais estaduais para o Ayurveda estabelecidos em todo o país. No entanto, os tratamentos dos medicamentos tradicionais nem sempre foram integrados com outros. [162]

Notas de rodapé

Referências

Leitura adicional

links externos

Debates na Índia antiga

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Houve, por um período considerável de tempo, uma tradição de debates formais muito viva e amplamente praticada na Índia antiga . Esses debates foram conduzidos, às vezes com patrocínio real , para examinar várias questões religiosas, filosóficas , morais e doutrinárias . [1] O corpus [ desambiguação necessária ] de conhecimento sobre a condução de um debate bem-sucedido foi referido como vādavidyā e vários manuais que tratam desta disciplina foram produzidos. Foi a partir desses debates que a tradição indiana de lógica e investigações aliadas se desenvolveram e se desenvolveram. A antiguidadedesta tradição pode ser rastreada até mesmo ao período pré- budista . Por exemplo, Brhadaranyaka Upsanisad , um texto pré-budista, faz referências ao rei Janaka não apenas como organizador e patrocinador de debates entre os sábios e sacerdotes, mas também como participante de tais debates. [2] As mulheres também costumavam participar desses debates. Gargi era uma estudiosa que costumava participar dos debates na corte do rei Janaka .

Embora o debate fosse popular na época dos Upanisads , não havia teoria dos debates durante esse período. Essa teoria evoluiu junto com a disseminação dos ensinamentos de Buda , Mahavira e outros ascetas ou reformadores religiosos. Por volta do terceiro e segundo século AEC, os monges e sacerdotes eram obrigados a ter um treinamento na arte de conduzir um debate bem-sucedido. Vários manuais de debate foram escritos em diferentes escolas sectárias. Mas todos esses primeiros manuais escritos em sânscrito foram perdidos. No entanto, a natureza desses manuais pode ser vislumbrada em fontes budistas chinesas, bem como em fontes pali , como o Kathavatthu . [3]

Teoria do debate em Charaka Samhitha

Os primeiros tratados disponíveis em sânscrito nos quais os princípios dos debates são sistematicamente explorados são, estranhamente, dois textos sobre Ayurveda , a saber, Charaka Samhita e Sushruta Samhita . [4] [5]

Estes são os dois textos hindus fundamentais desse campo que sobreviveram na Índia antiga. Charaka Samhita é uma obra volumosa contendo 120 capítulos divididos em oito partes. Na terceira parte, chamada de Vimanasthana , junto com outros tópicos como, formação de um médico, ética da prática médica, patologia , dieta e nutrição, sabor de medicamentos, etc., há também uma discussão sobre os princípios do debate. As doutrinas relacionadas são tratadas no Caraka-samhita sob três tópicos , a saber, 1) Karyabhinirvrtti , o agregado de recursos para a realização de uma ação (2) Pariksa , o padrão de exame, e (3) Sambhasha-vidhi, ou vada-vidhi , o método de debate. Isso é seguido por discussões detalhadas sobre esses três tópicos. Por exemplo, há uma discussão sobre os vários recursos que devem ser examinados para realizar uma ação. Esses recursos incluem Karana (o ator ou agente que realiza uma ação), Karya (a ação), Karya-phala (o efeito), Desa (o lugar da ação), Kala (o tempo da ação), Pravrtti ( a atividade ou esforço aplicado para realizar a ação), etc. A segunda cabeça, Pariksa , lida com o padrão de exame. Esses padrões são aptopadesa (asserção confiável)pratyaksa (percepção), anumana (inferência), yukti (raciocínio). A discussão sob o terceiro título é muito mais elaborada. [4]

O exame de vada-vidhi começa dividindo os debates em duas classes, a saber, anuloma sambhasha (debate pacífico) e vigrihya sambhasha (debate hostil). Os respondentes são então classificados como superiores, iguais e inferiores. Além disso, a assembléia que testemunhou o debate é classificada como erudita e ignorante. Cada um deles é então classificado como amigável, indiferente ou hostil. Existem sugestões de como lidar com o debate, dependendo da natureza dos respondentes e da assembleia. O tratado, então, fornece uma lista de 44 itens, dos quais um conhecimento profundo é essencial para a condução bem-sucedida de um debate. [4]

Teoria do debate em Nyayasutras

Os Nyayasutras contêm uma versão mais sistemática e aprimorada da teoria do debate do que aquela apresentada no Charaka Samhitha . O termo katha (que significa fala ou discurso) é o termo preferido para denotar o debate filosófico na literatura Nyaya . Os Nyayasutras mencionam três tipos de debate, a saber, vada , jalpa e vitanda. A primeira variedade é entre um proponente e seu professor ou alguém com status semelhante. Os outros dois estão entre aqueles que querem a vitória. O objetivo do primeiro é o estabelecimento da verdade ou uma doutrina aceita, o dos outros dois é a vitória. O primeiro corresponde ao debate amigável ou agradável de Caraka, e os outros dois ao seu debate hostil. [6]

Vada, o debate honesto

Vada, o debate bom ou honesto, é constituído pelas seguintes características:

O estabelecimento (da tese) e a refutação (da contra-tese) devem ser baseados em evidências ou meios adequados para o conhecimento (pramana), bem como no (adequado) raciocínio hipotético ou indireto (tarka).
A conclusão não deve implicar em contradição com nenhum princípio ou doutrina aceita (siddhanta).
Cada lado deve usar as conhecidas cinco etapas da demonstração de um argumento explicitamente.
Eles devem reconhecer claramente uma tese a ser defendida e uma contra-tese a ser refutada.

Jalpa, o mau debate

Jalpa é definido em Nyayasutra como um debate onde, entre as características declaradas do primeiro tipo de debate, apenas as características que parecem apropriadas seriam aplicáveis. Além disso, o debatedor pode usar, para o estabelecimento de sua própria posição e para a refutação da tese do oponente, meios como sofismas , réplicas ilegítimas e qualquer tipo de argumento decisivo. Três tipos de sofismas são listados, vinte e quatro tipos de réplicas ilegítimas e vinte e dois tipos de argumentos decisivos.

Vitanda, o debate de disputa

O terceiro debate mencionado no Nyayasutra é chamado vitanda, que às vezes foi traduzido como disputa . É definido como um debate em que nenhuma contra-tese é estabelecida. Em outras palavras, o debatedor aqui tenta garantir a vitória simplesmente refutando a tese apresentada pelo outro lado. Às vezes, é alegado ser um tipo de debate ruim, pois o único objetivo é a vitória, como no segundo tipo, e o uso de truques como reclamação e tréplica ilegítima é permitido.

Debate no budismo tibetano

As tradições de debate da Índia antiga ainda são praticadas nos tempos modernos por budistas tibetanos . [7] Os monges debatem uns com os outros a fim de aguçar a mente e derrotar os equívocos. Eles podem passar anos na universidade estudando o debate como parte de sua educação e aprendendo como ser precisos e lógicos com seus argumentos. [8]

Os debates entre monges são enérgicos e performativos, com papéis e expressões formalizados. [9] O defensor se senta e oferece respostas formuladas, enquanto o desafiante fica de pé e faz perguntas, que são pontuadas por uma batida de palmas no final. [8]

A medicina Siddha é um medicamento tradicional originário do sul da Índia . [1] É um dos sistemas de medicina mais antigos da Índia. [1] [2]

Na Índia rural, os siddhars aprenderam métodos tradicionalmente por meio de relacionamentos mestre-discípulo para se tornarem "curandeiros" locais. [2] Siddhars estão entre cerca de 400.000 curandeiros tradicionais praticando medicina na Índia, compreendendo cerca de 57% dos cuidados médicos rurais. [3] [4] Os praticantes de Siddha acreditam que cinco elementos básicos [5] - terra, água, fogo, ar, céu - estão nos alimentos, "humores" do corpo humano e compostos químicos à base de plantas , animais ou inorgânicos , como enxofre e mercúrio , usados como terapias para o tratamento de doenças. [6]

O Ministério de Ayurveda, Yoga e Naturopatia, Unani, Siddha e Homeopatia do Governo da Índia regulamenta o treinamento em medicina Siddha e outras práticas tradicionais agrupadas coletivamente como AYUSH . [7] Os praticantes são chamados de siddhars ( vaithiyars em Tamil) e podem ter treinamento formal com graus avançados, como BSMS (Bacharel em Medicina e Cirurgia Siddha), MD (Médico, Siddha) ou Doutor em Filosofia (PhD) . [8] O Conselho Central de Medicina Indiana , um órgão estatutário estabelecido em 1971 sob AYUSH, monitora a educação nas áreas da medicina rural indiana, incluindo a medicina Siddha. [9] A Associação Médica Indiana considera os diplomas de medicina Siddha como "falsos" e as terapias Siddha como charlatanismo , representando um perigo para a saúde nacional devido à ausência de treinamento em medicina baseada na ciência . [3] [4] Identificando falsos médicos sem qualificações, a Suprema Corte da Índia declarou em 2018 que "charlatães não qualificados e não treinados representam um grande risco para toda a sociedade e brincam com a vida de pessoas sem ter o treinamento e a educação necessários na ciência de instituições aprovadas ". [10]

O Ministério de Ayurveda, Yoga e Naturopatia, Unani, Siddha e Homeopatia do Governo da Índia regulamenta o treinamento em medicina Siddha e outras práticas tradicionais agrupadas coletivamente como AYUSH . [7] Os praticantes são chamados de siddhars ( vaithiyars em Tamil) e podem ter treinamento formal com graus avançados, como BSMS (Bacharel em Medicina e Cirurgia Siddha), MD (Médico, Siddha) ou Doutor em Filosofia (PhD) . [8] O Conselho Central de Medicina Indiana , um órgão estatutário estabelecido em 1971 sob AYUSH, monitora a educação nas áreas da medicina rural indiana, incluindo a medicina Siddha. [9] A Associação Médica Indiana considera os diplomas de medicina Siddha como "falsos" e as terapias Siddha como charlatanismo , representando um perigo para a saúde nacional devido à ausência de treinamento em medicina baseada na ciência . [3] [4] Identificando falsos médicos sem qualificações, a Suprema Corte da Índia declarou em 2018 que "charlatães não qualificados e não treinados representam um grande risco para toda a sociedade e brincam com a vida de pessoas sem ter o treinamento e a educação necessários na ciência de instituições aprovadas ". [10]

História

Siddha é um antigo sistema de tratamento tradicional indiano que evoluiu no sul da Índia , [11] e é datado dos tempos do terceiro milênio aC da Civilização do Vale do Indo ou antes. [12] De acordo com a literatura antiga de Siddha, é dito que o sistema deste medicamento se originou do deus hindu Shiva, que o ensinou a sua consorte Parvati . Parvati então passou para Nandi e Nandi ensinou sobre isso para nove Devtas. [13]
A maioria dos médicos Siddha são tradicionalmente treinados, geralmente em famílias e por gurus (professores). Quando o guru é professor de artes marciais, ele também é conhecido como ashan . [ carece de fontes? ] Tradicionalmente, ensina-se que os siddhars lançaram a base para este sistema de medicação. Siddhars eram adeptos espirituais que possuíam os ashta siddhis . Nandhisar é considerado o primeiro siddha e o guru de todos os siddhars. [ duvidoso - discutir ]

Conceito de doença e causa

Quando o equilíbrio normal dos três humores - Vaadham, Pittham e Kapam - é perturbado, a doença é causada. [ duvidoso - discutir ] Os fatores que supostamente afetam esse equilíbrio são meio ambiente, condições climáticas, dieta, atividades físicas e estresse. Em condições normais, a proporção entre Vaadham, Pittham e Kapam é de 4: 2: 1, respectivamente. [14]
De acordo com o sistema de medicina Siddha, dieta e estilo de vida desempenham um papel importante na saúde e na cura de doenças. Este conceito do medicamento Siddha é denominado como pathiyam e apathiyam, que é essencialmente um sistema baseado em regras com uma lista de "faça e não faça".

Herbalism

Os agentes fitoterápicos usados pelos siddhars podem ser classificados em três grupos: thavaram (produto à base de plantas), thadhu (substâncias inorgânicas) e jangamam (produtos de origem animal). [14] Os agentes thadhu são ainda classificados como: uppu (substâncias inorgânicas solúveis em água que emitem vapor quando colocadas no fogo), pashanam (agentes não dissolvidos em água, mas emitem vapor quando disparados), uparasam (semelhante ao pashanam, mas diferem em ação), loham (não dissolvido em água, mas derrete quando disparado), rasam (substâncias que são moles) e ghandhagam(substâncias que são insolúveis em água, como o enxofre). [15]

Siddha hoje

O estado de Tamil Nadu possui um curso de 5,5 anos em medicina Siddha (BSMS: Bacharelado em Medicina Siddha e Cirurgia). O governo indiano também se concentra em Siddha, iniciando faculdades de medicina e centros de pesquisa como o Instituto Nacional de Siddha. [16] e o Conselho Central de Pesquisa em Siddha. [17] Comercialmente, a medicina Siddha é praticada pelos siddhars referidos em Tamil como vaithiyars .

Regulamento

Praticar a medicina Siddha e formas semelhantes de medicina alternativa rural na Índia foi proibido no Travancore-Cochin Medical Practitioners 'Act de 1953 , [18] então reforçado em 2018 pela Suprema Corte da Índia, que declarou que "Uma série de charlatães não qualificados e não treinados estão representando um grande risco para toda a sociedade e brincando com a vida das pessoas. " [10] [19] A lei exige que os médicos qualificados sejam treinados em uma instituição reconhecida, e sejam registrados e exibidos em uma lista de médicos válidos, conforme publicada anualmente no The Gazette of India . [18]A lista do Gazette não reconhece os praticantes da medicina Siddha porque eles não são treinados, qualificados ou registrados como médicos válidos. [3] [19] [10]

Crítica

Desde 2014, a Suprema Corte da Índia e a Associação Médica Indiana têm descrito a medicina Siddha como charlatanismo , [3] [19] [10] e não há reconhecimento governamental dos siddhars como médicos legítimos. [3] A Associação Médica Indiana considera as instituições indianas que treinam pessoas na medicina Siddha, os supostos graus concedidos e os graduados desses programas como "falsos". [3] [10] Desde 1953, o governo nacional indiano não reconheceu a medicina Siddha ou qualquer sistema alternativo de medicina como válido, e não há nenhuma proposta para integrar a medicina Siddha à medicina convencional praticada na Índia. [3] [10]
Pode haver até um milhão de "médicos" charlatães, incluindo siddhars, praticando medicina nas regiões rurais da Índia, uma condição que não é ativamente combatida pelo governo indiano devido à preocupação de atender a algumas necessidades de saúde da grande população rural. [3] [19] [20] [4] [21] A Associação Médica Indiana se opôs enfaticamente a esta posição em 2014. [3] Em 2018, médicos indianos licenciados realizaram manifestações e acusaram o governo de sancionar o charlatanismo ao propor a permissão de charlatães rurais praticar alguns aspectos da medicina clínica sem ter formação médica completa. [4]
Ioga
Naturopatia
Sowa Rigpa
Tattva (medicamento Siddha)
Terapia manual

Referências

^ a b "Medicina Siddha" . Encyclopedia Britannica . Página visitada em 29 de novembro de 2020 .
^ a b "Sobre a medicina Siddha: Origens" . Instituto Nacional de Siddha. 2020 . Página visitada em 16 de fevereiro de 2020 .
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^ a b c d Michael Safi (2 de janeiro de 2018). “Médicos indianos protestam contra o plano de permitir que 'charlatães' pratiquem a medicina” .The Guardian . Página visitada em28 de novembro de 2019 . O governo está sancionando o charlatanismo. Se esses médicos cometem erros e as pessoas pagam com suas vidas, quem será responsabilizado?
^ "Medicina Siddha: conceitos básicos" . Ministério da AYUSH, Governo da Índia. 25 de fevereiro de 2016 . Página visitada em 16 de fevereiro de 2020 .
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^ Boslaugh, Sarah. The SAGE Encyclopedia of Pharmacology and Society . Publicações SAGE. p. 2492. ISBN 9781506346182.
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^ a b c d “Curandeiros que praticam medicina grande risco para a sociedade: STF” . Padrão de negócios .13 de abril de 2018 . Página visitada em28 de novembro de 2019 . Pessoas sem qualificações reconhecidas e aprovadas, com pouco conhecimento sobre os medicamentos indígenas, estão se tornando médicos e brincando com a vida de milhares e milhões de pessoas. Às vezes, esses charlatães cometem erros e vidas preciosas são perdidas.
^ Fontes que criticam AYUSH como uma pseudociência:
Krishnan, Vidya. "O Ministério AYUSH luta contra o estudo global da homeopatia" . O hindu . Retirado em 24 de maio de 2017 .
Kumar, Ruchi. "A academia indiana está lutando contra uma mistura tóxica de nacionalismo e pseudociência" . Quartz India . Página visitada em 31 de janeiro de2019 .
^ Steven Novella (3 de janeiro de 2018). “Os médicos indianos lutam contra o charlatanismo” . Medicina baseada na ciência . Retirado em 14 de setembro de 2019 .

O Sushruta Samhita (सुश्रुतसंहिता, IAST : Suśrutasaṃhitā , literalmente " Compêndio de Suśruta ") é um antigo texto em sânscrito sobre medicina e cirurgia e um dos mais importantes tratados sobre esse assunto que sobreviveram do mundo antigo. O Compêndio de Suśruta é um dos textos fundamentais do Ayurveda (medicina tradicional indiana), junto com o Caraka-Saṃhitā , o Bheḷa-Saṃhitā e as porções médicas do Manuscrito Bower . [1] [2]É um dos dois textos fundamentais hindus sobre a profissão médica que sobreviveram na Índia antiga. [3] [4]
O Suśrutasaṃhitā é de grande importância histórica porque inclui capítulos historicamente únicos que descrevem o treinamento cirúrgico, instrumentos e procedimentos que ainda são seguidos pela ciência moderna da cirurgia. [2] [5] Um dos mais antigos manuscritos em folha de palmeira Sushruta Samhita está preservado na Biblioteca Kaiser , no Nepal. [6]

História

Antigas qualificações de uma enfermeira
Essa pessoa sozinha está apta a amamentar ou a cuidar da cabeceira de um paciente, que tem a cabeça fria e sua conduta agradável, não fala mal de ninguém, é forte e atenta às necessidades do doente, e estrita e incansavelmente segue as instruções do médico.
- Sushruta Samhita Livro 1, Capítulo XXXIV
Tradutor: Bhishagratna [7]

Encontro: Data

Mais de um século atrás, o estudioso Rudolf Hoernle (1841 - 1918) propõe que, dado que o autor de Satapatha Brahmana , um texto védico do BCE mid-primeiro-milênio, estava ciente de Sushruta baseado doutrinas 's, as doutrinas de Sushruta deve ser datado na data de composição do Satapatha Brahmana. [8] A data de composição do Brahmana em si não é clara, acrescentou Hoernle, e ele estimou que fosse por volta do século 6 aC. [8] Data de Hoernle de 600 AC para o Suśrutasaṃhitācontinua a ser amplamente citado de forma acrítica, apesar de muitos estudos intermediários. Posteriormente, dezenas de estudiosos publicaram opiniões sobre a data do trabalho, e esses muitos pontos de vista foram resumidos por Meulenbeld em sua História da Literatura Médica Indiana . [9]
Central para o problema da cronologia é o fato de que o Suśrutasaṃhitā é o trabalho de várias mãos. A tradição interna registrada em colofões manuscritos e por comentaristas medievais deixa claro que uma versão antiga do Suśrutasaṃhitā consistia nas seções 1 a 5, com a sexta parte adicionada por um autor posterior. No entanto, os manuscritos mais antigos que temos da obra já incluem a sexta seção.
A consideração mais detalhada e extensa da data do Suśrutasaṃhitā é aquela publicada por Meulenbeld em sua História da Literatura Médica Indiana (1999-2002). Toda consideração séria desta questão complexa deve mostrar consciência deste trabalho. Meulenbeld afirmou que o Suśrutasaṃhitā é provavelmente uma obra que inclui várias camadas históricas, cuja composição pode ter começado nos últimos séculos aC e foi concluída em sua forma atualmente existente por outro autor que redigiu suas cinco primeiras seções e acrescentou a seção longa e final, o "Uttaratantra". [1] É provável que o Suśruta-saṃhitā fosse conhecido do estudioso Dṛḍhabala [ Wikidata ](fl. 300-500 dC), que fornece a data mais recente para a versão da obra que sobreviveu até a era moderna. [1]
Em Suśrutasaṃhitā - A Scientific Synopsis , os historiadores da ciência indiana Ray, Gupta e Roy observaram a seguinte visão, que é basicamente a mesma de Meulenbeld: [10]
"O comitê de Cronologia do Instituto Nacional de Ciências da Índia (Proceedings, 1952) era da opinião que os séculos III a IV dC podem ser aceitos como a data da recensão do Suśruta Saṃhitā por Nāgārjuna, que formou a base do de Dallaṇa comentário."
Essa visão continua sendo o consenso entre os estudiosos da história da medicina indiana e da literatura sânscrita.

Visualizações selecionadas na cronologia

Uma estátua de Sushruta (800 aC), autor de Sushruta Samhita e o pai fundador da cirurgia , no Royal Australasian College of Surgeons (RACS) em Melbourne , Austrália .
Como mencionado acima, muitos estudiosos propuseram hipóteses sobre a formação e datação dos Suśrutasaṃhitā . [9] A seguir estão algumas dessas visões que seguem amplamente a antiga publicação de 1907 de Hoernle. [11]
Rao em 1985 sugeriu que a camada original do Sushruta Samhita foi composta no primeiro milênio AC pelo "ancião Sushruta" consistindo em cinco livros e 120 capítulos, que foi redigido e expandido com Uttara-tantra como a última camada de texto no primeiro milênio CE , elevando o tamanho do texto para seis livros e 184 capítulos. [12] Walton et al., Em 1994, traçaram as origens do texto até o primeiro milênio AEC. [13]
Tipton em uma revisão das perspectivas históricas de 2008, afirma que a incerteza permanece na data do texto, quantos autores contribuíram para ele e quando. As estimativas variam de 1000 AEC, 800 a 600 AEC, 600 AEC, 600 a 200 AEC, 200 AEC, 1 a 100 AEC e 500 AEC. [14] A resolução parcial dessas incertezas, afirma Tipton, veio da comparação do texto Sushruta Samhita com vários hinos védicos, particularmente o Atharvaveda , como o hino sobre a criação do homem em seu décimo livro, [15] os capítulos do Atreya Samhita que descrevem o esqueleto humano, [16] uma datação melhor de textos antigos que mencionam o nome de Sushruta e estudos críticos sobre o antigo Manuscrito Bower de Hoernle. [14]Essas informações traçam o primeiro Sushruta Samhita que provavelmente foi composto por volta da metade do primeiro milênio AEC. [14]

Autoria

Uma estátua dedicada a Sushruta no Instituto Patanjali Yogpeeth em Haridwar . No sinal ao lado da estátua, Patanjali Yogpeeth atribui o título de Maharishi a Sushruta, reivindica um floruit de 1500 aC para ele, e o chama de "fundador da cirurgia" e identifica o Sushrut Samhita como "o melhor e notável comentário em Ciências Médicas da Cirurgia ".
Sushruta ( Devanagari सुश्रुत, um adjetivo que significa "renomado"^[17] ) é nomeado no texto como o autor, que é apresentado em manuscritos posteriores e edições impressas narrando os ensinamentos de seu guru, Divodāsa. ^[18]^[19] Uma pessoa com este nome é dito em textos antigos, como o Jatakas budista,ter sido um médico que ensinou em uma escola em Kashi ( Varanasi ) em paralelo a outra escola de medicina em Taxila (no rio Jhelum),^[20]^{[21] em} algum momento entre 1200 aC e 600 aC. ^[22]^[23] As primeiras menções conhecidas do nome Sushruta firmemente associadas à tradição dos Suśrutasaṃhitāestá no Manuscrito Bower (4º ou 5º século EC), onde Sushruta é listado como um dos dez sábios que residem nos Himalaias. ^[24]
Rao, em 1985, sugeriu que o autor da "camada" original era o "ancião Sushruta" ( Vrddha Sushruta ), embora esse nome não apareça em nenhum lugar da literatura sânscrita inicial. O texto, afirma Rao, foi redigido séculos depois "por outro Sushruta, então por Nagarjuna, e posteriormente Uttara-tantra foi adicionado como um suplemento. ^[12] É geralmente aceito pelos estudiosos que houve vários autores antigos chamados" Suśruta "que contribuiu para este texto. ^[25]

Afiliação

O texto foi chamado de texto hindu por muitos estudiosos. ^[26]^[27]^[28] O texto discute a cirurgia com a mesma terminologia encontrada em textos hindus mais antigos, ^[29]^[30] menciona deuses hindus como Narayana , Hari , Brahma , Rudra , Indra e outros em seus capítulos, ^[31]^[32] refere-se às escrituras do hinduísmo, ou seja, os Vedas , ^[33]^[34] e, em alguns casos, recomenda exercícios, caminhadas e "estudo constante dos Vedas" como parte do processo de tratamento e recuperação do paciente. ^[35]O texto também usa terminologia de Samkhya e outras escolas de filosofia hindu . ^[36]^[37]^[38]
O Sushruta Samhita e o Caraka Samhita têm idéias religiosas por toda parte, afirma Steven Engler, que então conclui "Os elementos védicos são muito centrais para serem descartados como marginais". ^[38] Essas idéias incluem o uso de termos e mesmas metáforas que são difundidas nas escrituras hindus - os Vedas, e a inclusão da teoria do Karma , self ( Atman ) e Brahman (realidade metafísica) ao longo das linhas daqueles encontrados na antiga Textos hindus. ^[38] No entanto, acrescenta Engler, o texto também inclui outra camada de idéias, onde as idéias racionais empíricas florescem em competição ou cooperação com idéias religiosas. ^[38] Seguindo o estudo de Engler, estudiosos contemporâneos abandonaram a distinção "religioso" vs. "empírico-racional" por não ser mais uma distinção analítica útil.
O texto pode ter influências budistas, já que um redator chamado Nagarjuna levantou muitas questões históricas, se ele era a mesma pessoa da fama do budismo Mahayana. ^[25] Zysk afirma que os antigos textos médicos budistas são significativamente diferentes de Sushruta e Caraka Samhita. Por exemplo, tanto Caraka quanto Sushruta recomendam Dhupana (fumigação) em alguns casos, o uso de cauterização com fogo e álcali em uma classe de tratamentos e a liberação de sangue como o primeiro passo no tratamento de feridas. Em nenhum lugar dos textos budistas em Pali, afirma Zysk, esses tipos de procedimentos médicos são mencionados. ^[39] Da mesma forma, resinas medicinais ( Laksha) as listas variam entre os textos Sushruta e Pali, com alguns conjuntos nem mencionados. ^[40] Embora Sushruta e Caraka sejam próximos, muitas aflições e seus tratamentos encontrados nesses textos não são encontrados nos textos em Pali. ^[41]
Em geral, afirma Zysk, os textos médicos budistas estão mais próximos de Sushruta do que de Caraka, ^[39] e em seu estudo sugere que o Sushruta Samhita provavelmente passou por um "processo de hinduização" por volta do final do primeiro milênio aC e nos primeiros séculos do comum era após a formação da identidade ortodoxa hindu . ^[42] Clifford afirma que a influência foi provavelmente mútua, com a prática médica budista em sua antiga tradição proibida fora da ordem monástica budista por um precedente estabelecido por Buda, e o texto budista louva Buda em vez de deuses hindus em seu prelúdio. ^[43]A influência mútua entre as tradições médicas entre as várias religiões indianas, a história das camadas do Suśruta-saṃhitā permanece obscura, um grande e difícil problema de pesquisa. ^[25]
Sushruta é reverencialmente considerado na tradição hindu como um descendente de Dhanvantari , o deus mítico da medicina, ^[44] ou como alguém que recebeu o conhecimento de um discurso de Dhanvantari em Varanasi. ^[18]

Manuscritos e transmissão

Uma página do antigo texto médico, Susruta samhita.
Um dos mais antigos manuscritos em folha de palmeira de Sushruta Samhita foi descoberto no Nepal. Está preservado na Biblioteca Kaiser , Nepal como manuscrito KL-699, com sua cópia digital arquivada pelo Projeto de Preservação de Manuscrito Alemão-Nepal (NGMCP C 80/7). ^[6] O manuscrito parcialmente danificado consiste em 152 fólios, escritos em ambos os lados, com 6 a 8 linhas na escrita Gupta transicional. O manuscrito foi comprovadamente datado como tendo sido concluído pelo escriba no domingo, 13 de abril de 878 EC (Manadeva Samvat 301). ^[6]
Grande parte da bolsa de estudos sobre o Suśruta-saṃhitā é baseada em edições do texto que foram publicadas durante o século XIX e início do século XX. Isso inclui a importante edição de Vaidya Yādavaśarman Trivikramātmaja Ācārya, que também inclui o comentário do erudito Dalhaṇa. ^[45]
As edições impressas são baseadas no pequeno subconjunto de manuscritos sobreviventes que estavam disponíveis nos principais centros de publicação de Bombaim, Calcutá e em outros lugares quando as edições estavam sendo preparadas - às vezes apenas três ou quatro manuscritos. Mas estes não representam adequadamente o grande número de versões manuscritas do Suśruta-saṃhitā que sobreviveram até a era moderna. Juntas, todas as versões impressas do Suśrutasaṃhitā são baseadas em não mais do que dez por cento dos mais de 230 manuscritos da obra que existem hoje. ^[46] Esses manuscritos existem nas bibliotecas na Índia e no exterior hoje. Existem mais de duzentos manuscritos da obra, e uma edição crítica do Suśruta-saṃhitā ainda está para ser preparada.^[47]

Conteúdo

Estudos de anatomia e empíricos
As diferentes partes ou membros do corpo mencionados antes, incluindo a pele, não podem ser descritos corretamente por alguém que não seja versado em anatomia. Portanto, qualquer um que deseje adquirir um conhecimento completo da anatomia deve preparar um cadáver e cuidadosamente, observá-lo, dissecando-o, e examinar suas diferentes partes.
- Sushruta Samhita , Livro 3, Capítulo V
Tradutores: Loukas et al ^[48]
O Sushruta Samhita está entre os mais importantes tratados médicos antigos. ^[1]^[49] É um dos textos fundamentais da tradição médica na Índia, junto com o Caraka-Saṃhitā , o Bheḷa-Saṃhitā e as porções médicas do Manuscrito Bower . ^[1]^[2]^[49]

Escopo

O Sushruta Samhita foi composto a partir de Charaka Samhita , e exceto por alguns tópicos e sua ênfase, ambos discutem muitos assuntos semelhantes como Princípios Gerais, Patologia, Diagnóstico, Anatomia, Prognóstico Sensorial, Terapêutica, Farmacêutica e Toxicologia. ^[50]^[51]^[1]
Os textos Sushruta e Charaka diferem em um aspecto principal, com Sushruta Samhita fornecendo a base da cirurgia, enquanto Charaka Samhita sendo principalmente a base da medicina. ^[50]

Capítulos

O Sushruta Samhita , em sua forma existente, é dividido em 186 capítulos e contém descrições de 1.120 doenças, 700 plantas medicinais, 64 preparações de fontes minerais e 57 preparações baseadas em fontes animais. ^[52]
O Suśruta-Saṃhitā é dividido em duas partes: os primeiros cinco capítulos, que são considerados a parte mais antiga do texto, e a "Seção Posterior" (Skt. Uttaratantra ) que foi adicionada pelo autor Nagarjuna. ^[53] O conteúdo desses capítulos é diverso, alguns tópicos são cobertos em vários capítulos em diferentes livros e um resumo de acordo com a tradução de Bhishagratna é o seguinte: ^[54]^[55]^[56]
Sushruta Samhita
Livro Capítulo Tópicos (incompletos) ^{[nota 1]}
Comentários de tradução
[ show ]1. Sutra-sthana
[ show ]2. Nidana-sthana
[ show ]3. Sarira-sthana
[ show ]4. Cikitsa-sthana
[ show ]5. Kalpa-sthana
[ show ]6. Uttara-tantra

Prevenção versus cura

Sushruta, afirma Tipton, afirma que o médico deve investir tanto na prevenção das doenças quanto nos procedimentos curativos corretivos. ^[131] Um importante meio de prevenção, afirma Sushruta, são os exercícios físicos e as práticas de higiene. ^[131] O texto acrescenta que exercícios extenuantes excessivos podem ser prejudiciais e tornar a pessoa mais suscetível a doenças, alertando contra esse excesso. ^[14] O exercício regular moderado, sugere Sushruta, melhora a resistência a doenças e deterioração física. ^[131] Sushruta escreveu Shlokas sobre a prevenção de doenças.

Esqueleto humano

O Sushruta Samhita afirma, pela tradução de Hoernle, que "os professores de Ayurveda falam de trezentos e sessenta ossos, mas os livros sobre Salya-Shastra (ciência cirúrgica) conhecem apenas trezentos". ^[132] O texto então lista o total de 300 da seguinte forma: 120 nas extremidades (por exemplo, mãos, pernas), 117 na região pélvica, lados, costas, abdômen e seios, e 63 no pescoço e acima. ^[132] O texto então explica como esses subtotais foram verificados empiricamente. ^[133] A discussão mostra que a tradição indiana alimentou a diversidade de pensamento, com a escola Sushruta chegando às suas próprias conclusões e diferindo da tradição Atreya-Caraka. ^[133]
O sistema osteológico de Sushruta, afirma Hoernle, segue o princípio da homologia , onde o corpo e os órgãos são vistos como auto-espelhados e correspondentes em vários eixos de simetria. ^[134] As diferenças na contagem de ossos nas duas escolas são em parte porque Charaka Samhita inclui trinta e duas cavidades de dentes em sua contagem, e sua diferença de opiniões sobre como e quando contar uma cartilagem como osso (ambos contam as cartilagens como ossos, ao contrário da prática médica atual). ^[135]^[136]

Cirurgia

Treinando futuros cirurgiões
Os alunos devem praticar técnicas cirúrgicas em cabaças e animais mortos.
- Sushruta Samhita , Livro 1, Capítulo IX
Tradutor: Engler ^[38]
O Sushruta Samhita é mais conhecido por sua abordagem e discussões sobre cirurgia. ^[50] Foi um dos primeiros na história da humanidade a sugerir que um estudante de cirurgia deveria aprender sobre o corpo humano e seus órgãos dissecando um cadáver. ^[50] Um aluno deve praticar, afirma o texto, em objetos que se assemelham à doença ou parte do corpo. ^[137] Estudos de incisão, por exemplo, são recomendados em Pushpaphala (abóbora, Cucurbita maxima ), Alavu (cabaça de garrafa, Lagenaria vulgaris ), Trapusha (pepino, Cucumis pubescens ), bolsas de couro cheias de fluidos e bexigas de animais mortos. ^[137]
O texto antigo, afirmam Menon e Haberman, descreve hemorroidectomia, amputações, procedimentos plásticos, rinoplásticos, oftálmicos, litotômicos e obstétricos. ^[50]
O Sushruta Samhita menciona vários métodos, incluindo enxerto deslizante, enxerto de rotação e enxerto de pedículo. ^[138] Também é descrita a reconstrução de um nariz (rinoplastia) que foi cortado com um retalho de pele da bochecha. ^{[139] A} labioplastia também tem recebido atenção no samahita. ^[140]

Ervas medicinais

O Sushruta Samhita, junto com os clássicos relacionados à medicina sânscrita Atharvaveda e Charak Samhita, juntos descrevem mais de 700 ervas medicinais. ^[141] A descrição, afirma Padma, inclui seu sabor, aparência e efeitos digestivos para a segurança, eficácia, dosagem e benefícios. ^[141]

Rinoplastia

A rinoplastia, coloquialmente conhecida como 'plástica no nariz', é uma cirurgia realizada para atingir dois resultados:
Texto indiano antigo Sushruta samhita shastra e kartarika, instrumentos cirúrgicos 1 de 4
Para melhorar a função respiratória do nariz
Para melhorar a aparência cosmética do nariz
O tratado de Sushruta fornece o primeiro registro escrito de uma rinoplastia de retalho frontal, uma técnica ainda hoje usada para reconstruir um nariz . O texto menciona mais de 15 métodos para repará-lo. Isso inclui o uso de um retalho de pele da bochecha ou da testa, que é semelhante à técnica mais moderna hoje. ^[142]^[143]
O nariz na sociedade indiana permaneceu um símbolo de dignidade e respeito ao longo da antiguidade. A rinoplastia foi um desenvolvimento especialmente importante na Índia devido à longa tradição da rinotomia (amputação do nariz) como forma de punição. Criminosos condenados muitas vezes tinham seus narizes amputados para marcá-los como não confiáveis, mas a amputação também era frequentemente praticada em mulheres acusadas de adultério - mesmo que não fosse provado que eram culpadas. Uma vez marcado dessa forma, o indivíduo teve que conviver com o estigma pelo resto de sua vida. A cirurgia reconstrutiva, portanto, ofereceu uma esperança de redenção e normalidade.
A prática da Rinoplastia começou lentamente como resultado da necessidade de reconstruir o nariz externo e posteriormente evoluiu para a ciência de pleno direito. ^[144]

Recepção

Veja também: Sushruta § Legado

Transmissão fora da Índia

O texto foi traduzido para o árabe como Kitab Shah Shun al-Hindi ' em árabe, também conhecido como Kitab i-Susurud , em Bagdá durante o início do século 8 por instruções de um membro da família Barmakid de Bagdá. ^[145]^[12] Yahya ibn Barmak facilitou um grande esforço na coleta e tradução de textos sânscritos como Astangahrdaya Samhita de Vagbhata, Siddhasara de Ravigupta e Sushruta Samhita. ^[146] A tradução árabe chegou à Europa no final do período medieval. ^[147]^[148] Há algumas evidências de que na Itália renascentista , a família Branca deSicília ^[147] e Gasparo Tagliacozzi ( Bolonha ) estavam familiarizados com as técnicas rinoplásticas mencionadas no Sushruta Samhita . ^[149]^[150]^[148]
O texto era conhecido do rei Khmer Yaśovarman I (fl. 889-900) do Camboja . Suśruta também era conhecida como autoridade médica na literatura tibetana. ^[145]

Comentários

Na Índia, um comentário importante sobre o texto, conhecido como Nibandha-samgraha , foi escrito por Dalhana em ca. 1200 CE.

Recepção moderna

Várias contribuições de Sushruta foram discutidas na literatura moderna. Alguns deles incluem Hritshoola (dor no coração), circulação de fluidos corporais vitais (como sangue ( rakta dhatu ) e linfa ( rasa dhatu ), Madhumeha , obesidade e hipertensão. ^[52] Kearns & Nash (2008) afirmam que o primeiro a menção à hanseníase é descrita em Sushruta Samhita . ^[151]^[152] O texto discute cálculos renais e sua remoção cirúrgica. ^[153]

Edições

A primeira edição impressa do texto foi preparada por Madhusudan Gupta (2 vols, Calcutá 1835, 1836 ). Uma tradução parcial para o inglês por UC Datta apareceu em 1883. A primeira tradução completa para o inglês do Sushruta Samhita foi por Kaviraj Kunjalal Bhishagratna, que o publicou em três volumes entre 1907 e 1916 (reimpresso em 1963, 2006). ^[154]^{[nota 1]}
Uma tradução em inglês do Sushruta Samhita e do comentário de Dalhana foi publicada em três volumes por PV Sharma em 1999. ^[155]
Veja também
Ayurveda , medicina tradicional indiana
Textos hindus , literatura religiosa indiana
On Ancient Medicine , texto médico grego, escrito c. 450-400 AC
Notas
^ ^a ^b A tradução de Bhishagratna inclui partes do comentário de Dalhana e usou terminologia médica moderna e palavras ocidentais como "ovo" para sonita (sangue menstrual), uma abordagem que levou estudiosos a questionar partes de sua tradução. ^[57]^[58]
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links externos
Sushruta Samhita , traduzido por Rudolf Hoernle
Sushruta Samhita Volume 1, em inglês , traduzido por KK Lal Bhisaghratna
Sushruta Samhita Volume 2, em inglês , traduzido por KK Lal Bhisaghratna
Sushruta Samhita Volume 3, em inglês , traduzido por KK Lal Bhisaghratna
Sutrasthana , traduzido por Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna
Nidanasthana , traduzido por Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna
Sharirasthana , traduzido por Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna
Cikitsasthana , traduzido por Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna
Kalpasthana , traduzido por Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna
Uttaratantra , traduzido por Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna
O Projeto Sushruta : A história textual e cultural da medicina no Sul da Ásia com base em evidências manuscritas recém-descobertas. Um projeto de pesquisa acadêmica na Universidade de Alberta (2020-2024).
Ioga ( / j oʊ do ɡ do ə / ; [1] sânscrito : योग ; ISO : Ioga, pronúncia ), sânscrito para "unindo" ou "união", é um grupo de físicos , mentais , e espirituais práticas ou disciplinas que originaram Índia antiga . Yoga é uma das seis escolas filosóficas ortodoxas do Hinduísmo . [2] [3] Há uma ampla variedade de escolas, práticas e objetivos de ioga [4] no hinduísmo, Budismo e Jainismo [5] [6] [7] e existem quatro caminhos ou tipos de ioga: Karma ioga , Kriya ioga , Bhakti ioga e Jnana ioga . [8] Estudos de pesquisa mostraram que os sistemas tradicionais de ioga que incluem exercícios respiratórios e asanas ou posturas, cânticos e meditação podem reduzir o estresse e melhorar a imunidade e as funções pulmonares. [9] Formas tradicionais e métodos modernos de ioga são praticados em todo o mundo. [10]
Acredita-se que a prática de ioga remonte às tradições indígenas prévédicas , possivelmente na civilização do vale do Indo por volta de 3000 aC. Yoga é mencionado no Rigveda , [nota 1] e também referenciado nos Upanishads , [12] embora provavelmente tenha se desenvolvido como um estudo sistemático por volta dos séculos 5 e 6 aC, nos movimentos ascéticos e Śramaṇa da Índia antiga . [13] [nota 2] A cronologia dos primeiros textos que descrevem as práticas de ioga não é clara, sendo creditada de maneira variável aos Upanishads . [14] Os Ioga Sutras de Patanjalidatam do século 2 aC, [19][15] [16] e ganhou destaque no Ocidente no século 20 após ser introduzido pela primeira vez por Swami Vivekananda . [17] Textos de hatha yoga começaram a surgir em algum momento entre os séculos 9 e 11 com origens no tantra . [18]
Os gurus da ioga da Índia introduziram a ioga no Ocidente após o sucesso da adaptação de Vivekananda da ioga sem asanas no final do século 19 e início do século 20. [4] O termo "ioga" no mundo ocidental frequentemente denota uma forma moderna de hatha ioga e ioga como exercício , consistindo principalmente de asanas . [20] Fora da Índia, ele se desenvolveu em uma técnica de condicionamento físico, alívio do estresse e relaxamento baseada na postura . [21] A ioga tradicional, no entanto, inclui exercícios físicos, meditação e espiritualidade. [21] [22] Yoga tem seu próprio método epistemológico, que assume a ontologia e a metafísica do Samkhya darsana intimamente correlacionado . [23]

Etimologia

Uma estátua de Patañjali , o autor do texto central Ioga Sutras de Patanjali , meditando em Padmasana .
O substantivo sânscrito योग ioga é derivado da raiz sânscrita yuj (युज्) "prender, unir, arnês, jugo". [24] A palavra ioga é cognata do inglês " yoke ". [25]
O sentido espiritual da palavra ioga surge primeiro em sânscrito épico , na segunda metade do primeiro milênio aC, e está associado ao sistema filosófico apresentado nos Yoga Sutras de Patanjali , com o objetivo principal de "unir" o espírito humano com o espírito divino . [26] O termo kriyāyoga tem um significado técnico nos Yoga Sutras (2.1), designando os aspectos "práticos" da filosofia, ou seja, a "união com o supremo" por meio do desempenho de deveres na vida cotidiana.[27]
De acordo com Pāṇini , o termo ioga pode ser derivado de uma de duas raízes, yujir ioga (jugo) ou yuj samādhau ("concentrar-se"). [28] No contexto dos Yoga Sutras , a raiz yuj samādhau (concentrar-se) é considerada pelos comentadores tradicionais como a etimologia correta. [29] De acordo com Pāṇini, Vyasa que escreveu o primeiro comentário sobre os Yoga Sutras , [30] afirma que ioga significa samādhi (concentração).[31]
Alguém que pratica ioga ou segue a filosofia ioga com um alto nível de comprometimento é chamado de iogue (pode ser aplicado a um homem ou mulher) ou iogue (uma mulher). [32]

Definição em textos indianos clássicos

O termo Yoga foi definido de várias maneiras nas diferentes tradições filosóficas e religiosas indianas.
Texto original Aproximadamente. Encontro: Data Definição de Yoga [33]
Ioga Sutras de Patanjali c. Século 4 aC yogas chitta vritti nirodhah (1.2)
"Yoga é o acalmar as flutuações / padrões de consciência"
Katha Upanishad c. Século 5 aC "Quando os cinco sentidos, junto com a mente, permanecem quietos e o intelecto não está ativo, isso é conhecido como o estado mais elevado. Eles consideram a ioga como uma contenção firme dos sentidos. Então, a pessoa fica sem distração, pois a ioga é o surgimento e o falecimento "(6.10-11)
Bhagavad Gita c. Século 2 aC "Tenha a mesma mente tanto no sucesso quanto no fracasso. Tal equanimidade é chamada de Ioga" (2.48)
"Yoga é habilidade em ação" (2.50) "Saiba que aquilo que se chama ioga é a separação do contato com o sofrimento" (6.23).
Yogācārabhūmi-Śāstra (Sravakabhumi), umtrabalho Yogacara budista Mahayana Século 4 dC "Yoga é quádruplo: fé, aspiração, perseverança e meios" (2.152)
Sutra Vaisesika c. Século 4 aC "Prazer e sofrimento surgem como resultado da união dos órgãos dos sentidos, a mente e os objetos. Quando isso não acontece porque a mente está no eu, não há prazer ou sofrimento para aquele que está encarnado. Isso é ioga "(5.2.15-16)
Trabalho de Yogaśataka a Jain de Haribhadra Suri Século 6 dC "Com convicção, os senhores dos Yogins definiram em nossa doutrina ioga como a concordância ( sambandhah ) dos três [conhecimento correto ( sajjñana ), doutrina correta ( saddarsana ) e conduta correta ( saccaritra )] começando com o conhecimento correto, desde [assim surge] conjunção com liberação ... No uso comum, este [termo] ioga também [denota o] contato da alma com as causas dessas [três], devido ao uso comum da causa para o efeito. " (2, 4). [34]
Pancarthabhasya de Kaundinya no Pasupatasutra Século 4 dC "Neste sistema, a ioga é a união do eu e do Senhor" (II43)
Linga Purana Século 7 a 10 dC "A palavra 'ioga' significa nirvana, a condição de Shiva ." (I.8.5a)
Brahmasutra -bhasya de Adi Shankara c. Século 3 a.C. "É dito nos tratados de ioga: 'Yoga é o meio de perceber a realidade' ( atha tattvadarsanabhyupāyo yogah )" (2.1.3)
Mālinīvijayottara Tantra , uma das principais autoridades do Shaivismo de Caxemira não dual Séculos 6 a 10 dC "Diz-se que o Yoga é a unidade de uma entidade com outra." (MVUT 4,4-8) [35]
Mrgendratantravrtti , do estudioso de Shaiva Siddhanta Narayanakantha Séculos 6 a 10 dC "Ter autodomínio é ser um Yogue. O termo Yogue significa" aquele que é necessariamente "conjugado com" a manifestação de sua natureza ... o estado de Siva ( sivatvam ) "(MrTaVr yp 2a) [35]
Yogabija , um trabalho de Hatha Yoga Século 14 dC "A união de apana e prana, o próprio rajas e sêmen, o sol e a lua, a alma individual e a alma suprema, e da mesma forma a união de todas as dualidades, é chamada de ioga." (89)
Śaradatilaka de Lakshmanadesikendra, uma obra do Shakta Tantra Século 11 dC "Os especialistas em ioga afirmam que ioga é a unidade da alma individual (jiva) com o atman. Outros entendem que é a constatação de Siva e da alma como não diferentes. Os estudiosos dos Agamas dizem que é um Conhecimento que é da natureza do Poder de iva. Outros estudiosos dizem que é o conhecimento da alma primordial. " (SaTil 25.1-3b) [36]

Metas

O objetivo final do Yoga é Moksha (liberação), embora a forma exata que isso assume dependa do sistema filosófico ou teológico com o qual está conjugado.
No sistema clássico de Astanga Yoga, o objetivo final da prática de ioga é atingir o estado de Samadhi e permanecer nesse estado como pura consciência.
De acordo com Jacobsen, Yoga tem cinco significados tradicionais principais: [37]
Um método disciplinado para atingir um objetivo.
Técnicas de controle do corpo e da mente.
O nome de uma escola ou sistema de filosofia ( darśana ).
Com prefixos como "hatha-, mantra- e laya-, tradições especializadas em técnicas específicas de ioga.
O objetivo da prática de Yoga. [37]
De acordo com David Gordon White , a partir do século 5 EC em diante, os princípios básicos de "ioga" estavam mais ou menos no lugar, e variações desses princípios desenvolveram-se em várias formas ao longo do tempo: [38]
Um meio meditativo de descobrir percepção disfuncional e cognição, bem como superá-la para liberar qualquer sofrimento, encontrar paz interior e salvação. A ilustração desse princípio é encontrada em textos hindus como o Bhagavad Gita e Yogasutras , em uma série de obras budistas Mahāyāna, bem como em textos jainistas. [39]
A elevação e expansão da consciência de si mesmo para ser coextensivo com tudo e todos. Eles são discutidos em fontes como a literatura védica do hinduísmo e seus textos épicos Mahābhārata , jainismo Praśamaratiprakarana e budistas Nikaya. [40]
Um caminho para a onisciência e a consciência iluminada que permite compreender a realidade impermanente (ilusória, ilusória) e permanente (verdadeira, transcendente). Exemplos disso são encontrados nos textos escolares do Hinduísmo Nyaya e Vaisesika , bem como nos textos do Budismo Mādhyamaka, mas de maneiras diferentes. [41]
Uma técnica para entrar em outros corpos, gerando múltiplos corpos e a obtenção de outras realizações sobrenaturais. Estes são, afirma White, descritos na literatura tântrica do hinduísmo e do budismo, bem como no budista Sāmaññaphalasutta. [42] James Mallinson, no entanto, discorda e sugere que tais práticas marginais estão muito distantes do objetivo da corrente principal do Yoga como meios orientados para a meditação para a liberação nas religiões indianas. [43]
White esclarece que o último princípio se relaciona com os objetivos lendários da "prática do iogue", diferentes dos objetivos práticos da "prática do ioga", como são vistos no pensamento e na prática do sul da Ásia desde o início da Era Comum, nas várias comunidades hindus e budistas , e escolas filosóficas Jain. [44]

História

Não há consenso sobre sua cronologia ou origem específica além da ioga desenvolvida na Índia antiga. As origens sugeridas são a Civilização do Vale do Indo (3300–1900 aC) ^[45] e os estados orientais pré-védicos da Índia , ^[46] o período védico (1500-500 aC) e o movimento śramaṇa . ^[47] De acordo com Gavin Flood, podem existir continuidades entre essas várias tradições:
[E] sua dicotomização é muito simplista, pois continuidades podem, sem dúvida, ser encontradas entre a renúncia e o bramanismo védico, enquanto elementos das tradições não-bramânicas, Sramana, também desempenharam um papel importante na formação do ideal do renunciante. ^[48]^{[nota 3]}
Especulações pré-filosóficas de ioga começaram a surgir nos textos de c. 500 - c. 200 AC . Entre 200 aC e 500 dC, escolas filosóficas de hinduísmo, budismo e jainismo estavam tomando forma e um sistema filosófico coerente de ioga começou a surgir. ^[50] A Idade Média viu o desenvolvimento de muitas tradições satélites da ioga. O ioga chamou a atenção de um público ocidental instruído em meados do século 19 junto com outros tópicos da filosofia indiana.

Período Pré-Védico

Artigo principal: Civilização do Vale do Indo
A ioga pode ter elementos pré-védicos. ^[45]^[46] Algum estado de ioga se originou na Civilização do Vale do Indo. ^[51] Marshall, ^[52] Eliade ^[14] e outros estudiosos observam que o selo Pashupati descoberto em um local da Civilização do Vale do Indo retrata uma figura em uma posição semelhante a um asana usado para meditação, Mulabandhasana . Esta interpretação é considerada especulativa e incerta pela análise mais recente de Srinivasan ^[14] e pode ser um caso de projetar "práticas posteriores em achados arqueológicos". ^[53]

Período védico (1700-500 aC)

Mais informações: Período védico
De acordo com Crangle, alguns pesquisadores têm favorecido uma teoria linear, que tenta "interpretar a origem e o desenvolvimento inicial das práticas contemplativas indianas como um crescimento sequencial de uma gênese ariana", ^[54]^{[nota 4]} assim como o hinduísmo tradicional diz respeito aos Vedas para ser a fonte final de todo o conhecimento espiritual. ^[56]^{[nota 5]} Thomas McEvilley favorece um modelo composto onde o protótipo de ioga pré-ariana existia no período pré-védico e seu refinamento começou no período védico. ^[59]
Práticas ascéticas , concentração e posturas corporais descritas nos Vedas podem ter sido precursoras da ioga. ^[60]^[61]
De acordo com Zimmer, a filosofia do Yoga é considerada parte do sistema não-védico, que também inclui a escola Samkhya de filosofia hindu , Jainismo e Budismo : ^[46] "[Jainismo] não deriva de fontes Brahman-Arianas, mas reflete a cosmologia e a antropologia de uma classe alta pré-ariana muito mais antiga do nordeste da Índia [Bihar] - enraizada no mesmo subsolo de especulação metafísica arcaica que o Yoga, Sankhya e o Budismo, os outros sistemas indianos não-védicos. " ^[62]^{[nota 6]}

Referências textuais

O primeiro uso da raiz da palavra "ioga" está no hino 5.81.1 do Rig Veda , uma dedicação ao deus-sol nascente pela manhã (Savitri), onde foi interpretado como "jugo" ou "yogicamente ao controle". ^[65]^[66]^{[nota 7]}
Os primeiros indícios de iogues e Yoga tradição é encontrada no Keśin hino 10,136 do Rigveda, afirma Karel Werner. ^[11]
Os iogues dos tempos védicos deixaram poucas evidências de sua existência, práticas e realizações. E as evidências que sobreviveram nos Vedas são escassas e indiretas. No entanto, a existência de Yogues consumados nos tempos védicos não pode ser posta em dúvida.
- Karel Werner, Yoga e o Ṛg Veda ^[11]
O Rigveda, entretanto, não descreve a ioga, e há poucas evidências de quais eram as práticas. ^{[11] As} primeiras referências a práticas que mais tarde se tornaram parte da ioga, são feitas no Brihadaranyaka Upanishad , o primeiro Upanishad hindu. ^[68] Por exemplo, a prática de pranayama (controlar conscientemente a respiração) é mencionada no hino 1.5.23 do Brihadaranyaka Upanishad (c. 900 aC), e a prática de pratyahara (concentrar todos os sentidos em si mesmo) é mencionada no hino 8,15 de Chandogya Upanishad (c. 800–700 aC). ^[69]^{[nota 8]} O Jaiminiya Upanishad Brahmana ensina mantrasrepetição e controle da respiração. ^[71]

Práticas ascéticas védicas

Práticas ascéticas ( tapas ), concentração e posturas corporais usadas pelos sacerdotes védicos para conduzir yajna (sacrifício) podem ter sido os precursores da ioga. ^{[nota 9]} Vratya , um grupo de ascetas mencionado no Atharvaveda , enfatizou as posturas corporais que podem ter evoluído para asanas iogues . ^[60] Os primeiros Samhitas também contêm referências a outros grupos de ascetas, como munis , keśin e vratyas. ^{[68] As} técnicas para controlar a respiração e as energias vitais são mencionadas nos Brahmanas (textos do corpus védico, c. 1000–800 aC) e no Atharvaveda .^[60]^[72] Nasadiya Sukta do Rig Veda sugere a presença de uma tradição contemplativa primitiva. ^{[nota 10]}

Era pré-clássica (500–200 aC)

Os conceitos sistemáticos do Yoga começam a surgir nos textos de c. 500–200 aC, como os primeiros textos budistas , os Upanishads médios, o Bhagavad Gita e o Shanti Parva do Mahabharata . ^[75]^{[nota 11]}

Budismo e movimento śramaṇa

O príncipe Siddhartha Gautama (o Buda) raspa o cabelo e se torna um sramana (um asceta errante ou buscador). Borobudur , século 8
O āsana em que se diz que o Jain Mahavira atingiu a onisciência
De acordo com Geoffrey Samuel , nossa "melhor evidência até o momento" sugere que as práticas iogues "se desenvolveram nos mesmos círculos ascéticos dos primeiros movimentos śramaṇa ( budistas , jainas e ajivikas ), provavelmente por volta dos séculos VI e V aC". Isso ocorreu durante o que é chamado de período de ' Segunda Urbanização '. ^[13] De acordo com Mallinson e Singleton, essas tradições foram as primeiras a usar técnicas psicofísicas, principalmente conhecidas como dhyana e tapas . mas mais tarde descrito como ioga, para se esforçar pelo objetivo da liberação ( moksha , nirvana ) do samsara (o ciclo do renascimento).^[78]
Werner declara: "O Buda foi o fundador de seu sistema [de Yoga], embora, admito, ele tenha feito uso de algumas das experiências que obteve anteriormente com vários professores de Yoga de seu tempo." ^[79] Ele observa: ^[80]
Mas é apenas com o próprio budismo, conforme exposto no Cânon Pali, que podemos falar sobre uma escola sistemática e abrangente ou mesmo integral da prática do Yoga, que é, portanto, a primeira e mais antiga a ter sido preservada para nós em sua totalidade. ^[80]
Os primeiros textos budistas descrevem práticas iogues e meditativas, algumas das quais o Buda emprestou da tradição śramaṇa . ^[81]^[82] O cânone Pali contém três passagens nas quais o Buda descreve pressionar a língua contra o palato com o objetivo de controlar a fome ou a mente, dependendo da passagem. ^[83] No entanto, não há menção da língua sendo inserida na nasofaringe como no verdadeiro khecarī mudrā . O Buda usou uma postura em que a pressão é colocada no períneo com o calcanhar, semelhante até mesmo às posturas modernas usadas para estimular a Kundalini. ^[84] Alguns dos principais suttas que discutem a prática iogue incluem o sutta Satipatthana( Quatro fundamentos do sutta da atenção plena ) e do sutta Anapanasati ( sutta da atenção plena na respiração ).
A cronologia de conclusão desses primeiros textos budistas relacionados com a ioga , no entanto, não é clara, assim como os antigos textos hindus. ^[85]^{[86] As} primeiras fontes budistas conhecidas, como o Majjhima Nikāya, mencionam a meditação, enquanto o Anguttara Nikāya descreve os Jhāyins (meditadores) que se assemelham às primeiras descrições hindus de Muni , Kesins e ascetas meditadores, ^[87] mas essas práticas de meditação não são chamadas ioga nesses textos. ^[88] A discussão específica mais antiga conhecida sobre ioga na literatura budista, como entendida no contexto moderno, vem do Yogācāra budista posterior eEscolas Theravada . ^[88]
Um sistema de ioga que antecedeu a escola budista é o Jain Yoga . Mas, uma vez que fontes jainistas budistas pós-datadas, é difícil distinguir entre a natureza da escola jainista primitiva e os elementos derivados de outras escolas. ^[89] A maioria dos outros sistemas contemporâneos de ioga aludidos nos Upanishads e alguns textos budistas se perderam no tempo. ^[90]^[91]^{[nota 12]}

Incerteza com cronologia

Alexander Wynne observa que a meditação sem forma e a meditação elemental podem ter se originado na tradição dos Upanishads. ^[93] A primeira referência à meditação está no Brihadaranyaka Upanishad , um dos mais antigos Upanishads. ^[68]Chandogya Upanishad descreve os cinco tipos de energias vitais ( prana ). Conceitos usados posteriormente em muitas tradições de ioga, como som interno e veias ( nadis ), também são descritos no Upanishad. ^[60]Taittiriya Upanishad define ioga como o domínio do corpo e dos sentidos. ^[94]

Upanishads

A primeira aparição conhecida da palavra "ioga", com o mesmo significado do termo moderno, está no Katha Upanishad , ^[14]^[95] provavelmente composto entre o quinto e terceiro século AEC, ^[96]^[97] onde é definido como o controle constante dos sentidos, que junto com a cessação da atividade mental, conduz a um estado supremo. ^[68]^{[nota 13]} Katha Upanishad integra o monismo dos primeiros Upanishads com conceitos de samkhya e ioga. Ele define vários níveis de existência de acordo com sua proximidade com o ser mais íntimo Ātman . O Yoga é, portanto, visto como um processo de interiorização ou ascensão da consciência. ^[99]^[100]É a primeira obra literária que destaca os fundamentos da ioga. White declara:
O relato sistemático mais antigo existente de ioga e uma ponte dos usos védicos anteriores do termo é encontrado no Katha Upanisad (Ku) hindu, uma escritura que data de cerca do terceiro século aC [...] [I] t descreve a hierarquia da mente - constituintes do corpo - os sentidos, mente, intelecto, etc. - que compreendem as categorias fundamentais da filosofia Sāmkhya, cujo sistema metafísico fundamenta a ioga dos Yogasutras, Bhagavad Gita e outros textos e escolas (Ku3.10-11; 6.7- 8). ^[101]
Os hinos no Livro 2 do Shvetashvatara Upanishad , outro texto do final do primeiro milênio AEC, declara um procedimento no qual o corpo é mantido em postura ereta, a respiração é contida e a mente é focada meditativamente, de preferência dentro de uma caverna ou um lugar que seja simples , claro, de silêncio ou água fluindo suavemente, sem ruídos nem ventos fortes. ^[102]^[103]^[100]
O Maitrayaniya Upanishad , provavelmente composto em um século posterior aos Upanishads de Katha e Shvetashvatara, mas antes do Yoga Sutra de Patanjali, menciona o método de ioga sêxtuplo - controle da respiração ( pranayama ), retirada introspectiva dos sentidos ( pratyahara ), meditação ( dhyana ), concentração mental ( dharana ) , investigação filosófica / raciocínio criativo ( tarka ) e absorção / união espiritual intensa ( samadhi ). ^[14]^[100]^[104]
Além da discussão do Yoga nos Upanishads Principais acima , vinte Upanishads do Yoga , bem como textos relacionados, como o Yoga Vasistha , composto no primeiro e no segundo milênio EC, discutem os métodos do Yoga. ^[105]^[106]

Textos históricos macedônios

Alexandre, o Grande, alcançou a Índia no século 4 aC. Junto com seu exército, ele levou acadêmicos gregos com ele, que mais tarde escreveram memórias sobre geografia, pessoas e costumes que viram. Um dos companheiros de Alexandre foi Onesicrito , citado no Livro 15, Seções 63-65 de Estrabão , que descreve os iogues da Índia. ^[107] Onesicritus afirma que aqueles iogues indianos ( Mandanis ) praticavam indiferença e "diferentes posturas - ficar em pé ou sentado ou deitado nu - e imóvel". ^[108]
Onesicrito também menciona seu colega Calano tentando encontrá-los, a quem inicialmente foi negada audiência, mas posteriormente convidado por ter sido enviado por um "rei curioso em sabedoria e filosofia". ^[108] Onesicrito e Calano aprendem que os iogues consideram a melhor doutrina da vida como "livrar o espírito não só da dor, mas também do prazer", que "o homem treina o corpo para o trabalho a fim de que suas opiniões sejam fortalecidas", que “não há vergonha na vida de comida frugal”, e que “o melhor lugar para habitar é aquele com menos equipamento ou roupa”. ^[107]^[108] Esses princípios são significativos para a história do lado espiritual da ioga. ^[107]Isso pode refletir as raízes antigas da "calma imperturbada" e da "atenção plena por meio do equilíbrio" nas obras posteriores do hindu Patanjali e do budista Buddhaghosa , respectivamente, afirma Charles Rockwell Lanman ; ^[107] bem como o princípio de Aparigraha (não possessividade, não desejo, vida simples) e ascetismo discutido posteriormente no Hinduísmo e Jainismo. ^{[ citação necessária ]}

Mahabharata e Bhagavad Gita

A descrição de uma forma primitiva de ioga chamada nirodhayoga (ioga da cessação) está contida na seção Mokshadharma do capítulo 12 ( Shanti Parva ) do Mahabharata (terceiro século AEC). ^[109] Nirodhayoga enfatiza a retirada progressiva dos conteúdos da consciência empírica, como pensamentos, sensações, etc., até que o purusha (Ser) seja realizado. Termos como vichara (reflexão sutil), viveka (discriminação) e outros que são semelhantes à terminologia de Patanjali são mencionados, mas não descritos. ^[110] Não existe um objetivo uniforme de ioga mencionado no Mahabharata. A separação do eu da matéria, a percepção de Brahman em todos os lugares, a entrada em Brahman etc. são descritos como objetivos da ioga. Samkhya e ioga são combinados e alguns versos os descrevem como sendo idênticos. ^[111] Mokshadharma também descreve uma prática inicial de meditação elemental. ^[112] Mahabharata define o propósito da ioga como a experiência de unir o ātman individual com o Brahman universal que permeia todas as coisas. ^[111]
Krishna narrando o Gita para Arjuna
O Bhagavad Gita ('Canção do Senhor') faz parte do Mahabharata e também contém extensos ensinamentos sobre Yoga. De acordo com Mallinson e Singleton, o Gita "busca se apropriar da ioga do meio renunciante em que se originou, ensinando que é compatível com a atividade mundana realizada de acordo com a casta e estágio de vida de uma pessoa; é apenas os frutos de suas ações que são ser renunciado. " ^[109] Além de um capítulo inteiro (cap. 6) dedicado à prática tradicional de ioga, incluindo meditação, ^[113] ele apresenta três tipos importantes de ioga: ^[114]
Karma ioga : o ioga da ação. ^[115]
Bhakti yoga : a ioga da devoção. ^[115]
Jnana ioga : a ioga do conhecimento. ^[116]^[117]
O Gita consiste em 18 capítulos e 700 shlokas (versos), ^[118] com cada capítulo nomeado como uma ioga diferente, delineando assim dezoito iogas diferentes. ^[118]^[119]^[120] Alguns estudiosos dividem o Gita em três seções, com os primeiros seis capítulos com 280 shlokas lidando com Karma ioga, os seis do meio contendo 209 shlokas com Bhakti ioga e os últimos seis capítulos com 211 shlokas como Jnana ioga; no entanto, isso é difícil porque elementos de karma , bhakti e jnana são encontrados em todos os capítulos. ^[118]

Sutras filosóficos

A ioga é discutida nos antigos Sutras fundamentais da filosofia hindu . O Vaiśeṣika Sūtra da escola Vaisheshika do Hinduísmo, datado de ter sido composto em algum momento entre os séculos 6 e 2 aC, discute o Yoga. ^{[nota 14]} De acordo com Johannes Bronkhorst , um indologista conhecido por seus estudos sobre o budismo e o hinduísmo primitivos e professor da Universidade de Lausanne, Vaiśeṣika Sūtra descreve o Yoga como "um estado em que a mente reside apenas na alma e, portanto, não no sentidos ". ^[121] Isso é equivalente a pratyaharaou retirada dos sentidos, e o antigo Sutra afirma que isso leva a uma ausência de sukha (felicidade) e dukkha (sofrimento), então descreve etapas adicionais de meditação yogue na jornada em direção ao estado de liberação espiritual. ^[121]
Da mesma forma, Brahma sutras - o texto fundamental da escola Vedanta do Hinduísmo, discute ioga em seu sutra 2.1.3, 2.1.223 e outros. ^[122] Estima-se que os sutras Brahma tenham sido completos na forma sobrevivente em algum momento entre 450 aC a 200 dC, ^[123]^[124] e seus sutras afirmam que a ioga é um meio de ganhar "sutileza corporal" e outros poderes. ^[122] Os sutras Nyaya - o texto fundamental da escola Nyaya , variadamente estimado como tendo sido composto entre o século 6 aC e o século 2 dC, ^[125]^[126]discute ioga nos sutras 4.2.38–50. Este antigo texto da escola Nyaya inclui uma discussão sobre a ética iogue, dhyana (meditação), samadhi e, entre outras coisas, observa que o debate e a filosofia são uma forma de ioga. ^[127]^[128]^[129]

Era clássica (200 aC - 500 dC)

Durante o período entre as eras Mauryan e Gupta (c. 200 aC - 500 dC), as tradições índicas do hinduísmo , budismo e jainismo estavam tomando forma e sistemas coerentes de ioga começaram a surgir. ^[50] Este período testemunhou muitos novos textos dessas tradições discutindo e compilando sistematicamente métodos e práticas de ioga. Algumas obras-chave desta era incluem os Yoga Sūtras de Patañjali , o Yoga-Yājñavalkya , o Yogācārabhūmi-Śāstra e o Visuddhimagga .

Ioga Sutras de Patanjali

Artigo principal: Yoga Sutras de Patanjali
Representação hindu tradicional de Patanjali como um avatar da serpente divina Shesha
Uma das primeiras expressões mais conhecidas do pensamento do Brahmanical Yoga são os Yoga Sutras de Patanjali , cujo nome original pode ter sido o Pātañjalayogaśāstra-sāṃkhya-pravacana (c. Em algum momento entre 325 - 425) que alguns estudiosos agora acreditam incluir ambos os sutras e um comentário. ^[130] Como o nome sugere, a base metafísica para este texto é a filosofia indiana denominada Sāṃkhya . Esta escola ateísta é mencionada no Arthashastra de Kauṭilya como uma das três categorias de anviksikis (filosofias) junto com Yoga e Cārvāka . ^[131]^[132]As duas escolas também têm algumas diferenças. O Yoga aceitou a concepção de "deus pessoal", enquanto o Samkhya se desenvolveu como um sistema racionalista, não teísta / ateísta da filosofia hindu. ^[133]^[134]^[135] Às vezes, o sistema de Patanjali é referido como Seshvara Samkhya em contraste com o Nirivara Samkhya de Kapila. ^[136] Os paralelos entre o Yoga e o Samkhya eram tão próximos que Max Müller diz que "as duas filosofias eram, na linguagem popular, distintas uma da outra como Samkhya com e Samkhya sem Senhor." ^[137]
Ioga Sutras de Patanjali ^[138]
Pada (Capítulo) Significado inglês Sutras
Samadhi Pada Em ser absorvido no espírito
51
Sadhana Pada Por estar imerso no espírito
55
Vibhuti Pada Sobre habilidades e dons sobrenaturais
56
Kaivalya Pada Em liberdade absoluta
34
Karel Werner argumentou que o processo de sistematização da ioga que começou no meio e no início dos Upanishads do Yoga culminou com os Ioga Sutras de Patanjali . ^{[nota 15]}
Os Ioga Sutras também são influenciados pelas tradições Sramana do Budismo e do Jainismo, e podem representar mais uma tentativa bramânica de adotar a ioga das tradições Sramana. ^[130] Conforme observado por Larson, existem numerosos paralelos nos conceitos nas antigas escolas de pensamento budista Samkhya , Yoga e Abhidharma , particularmente do século 2 aC ao século 1 dC. ^[140] Os Ioga Sutras de Patanjali são uma síntese dessas três tradições. De Samkhya, os Yoga Sutras adotar o "discernimento reflexivo" ( adhyavasaya ) de prakrti e purusa (dualismo), seu racionalismo metafísico, bem como a sua trêsmétodos epistêmicos de obtenção de conhecimento confiável. ^[140] A partir da ideia de nirodhasamadhi do Budismo Abhidharma , sugere Larson, os Ioga Sutras adotam a busca de um estado alterado de consciência, mas ao contrário do conceito do Budismo de não haver eu nem alma, o Yoga é fisicalista e realista como Samkhya em acreditar que cada indivíduo tem um eu e alma. ^[140] O terceiro conceito que os Yoga Sutras sintetizam em sua filosofia são as antigas tradições ascéticas de meditação e introspecção, bem como as idéias de ioga dos Upanishads médios, como Katha , Shvetashvatara e Maitri . ^[140]
Ioga Sutras de Patanjali são amplamente considerados como a primeira compilação da filosofia ioga formal. ^{[nota 16]} Os versos dos Ioga Sutras são concisos. Muitos eruditos indianos posteriores os estudaram e publicaram seus comentários, como o Vyasa Bhashya (c. 350–450 EC). ^[141] Patanjali define a palavra "ioga" em seu segundo sutra:
योगश्‍चित्तवृत्तिनिरोधः
( yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ* )*
- Ioga Sutras 1.2
Esta definição concisa depende do significado de três termos sânscritos. IK Taimni traduz isso como "Yoga é a inibição ( nirodhaḥ ) das modificações ( vṛtti ) da mente ( citta )". ^[142] Swami Vivekananda traduz o sutra como "Yoga é restringir a substância da mente ( Citta ) de assumir várias formas ( Vrittis )." ^[143] Edwin Bryantexplica que, para Patanjali, "Yoga consiste essencialmente em práticas meditativas que culminam em atingir um estado de consciência livre de todos os modos de pensamento ativo ou discursivo e, eventualmente, atingir um estado em que a consciência não tem consciência de qualquer objeto externo a si mesma, isto é, está apenas ciente de sua própria natureza como consciência não misturada com qualquer outro objeto. " ^[144]^[145]^[146]
Se o significado de ioga é entendido como a prática de nirodha (controle mental), então seu objetivo é "o estado não qualificado de niruddha (a perfeição desse processo)", ^{[147] de} acordo com Baba Hari Dass . Nesse contexto, "ioga (união) implica dualidade (como na união de duas coisas ou princípios); o resultado da ioga é o estado não dual", e "como a união do eu inferior e do Eu superior. O estado não dual é caracterizado pela ausência de individualidade; pode ser descrito como paz eterna, amor puro, autorrealização ou liberação. " ^[147]
A escrita de Patanjali definiu um Ashtanga ou Yoga de "Oito Membros" no Yoga Sutras 2.29. Eles estão:
Yama (As cinco "abstenções"): Ahimsa (Não violência, não ferir outros seres vivos), ^[148] Satya (veracidade, não falsidade), ^[149] Asteya (não roubar), ^[150] Brahmacharya ( celibato, fidelidade ao parceiro), ^[150] e Aparigraha (não avareza, não possessividade). ^[149]
Niyama (As cinco "observâncias"): Śauca (pureza, clareza de mente, fala e corpo), ^[151] Santosha (contentamento, aceitação dos outros e das próprias circunstâncias), ^[152] Tapas (meditação persistente, perseverança, austeridade) , ^[153] Svādhyāya (estudo de si mesmo, autorreflexão, estudo dos Vedas), ^[154] e Ishvara-Pranidhana (contemplação de Deus / Ser Supremo / Ser Verdadeiro). ^[152]
Asana : Literalmente significa "assento", e nos Sutras de Patanjali refere-se à posição sentada usada para meditação.
Pranayama ("exercícios respiratórios "): Prāna , respiração, "āyāma", para "esticar, estender, conter, parar".
Pratyahara ("Abstração"): Retirada dos órgãos dos sentidos dos objetos externos.
Dharana ("Concentração"): Fixar a atenção em um único objeto.
Dhyana ("Meditação"): contemplação intensa da natureza do objeto de meditação.
Samadhi ("Libertação"): fusão da consciência com o objeto de meditação.
Na escolástica hindu posterior (século 12 em diante), ioga se tornou o nome de uma das seis escolas filosóficas ortodoxas (darsanas), que se refere às tradições que aceitam o testemunho dos Vedas. ^{[nota 17]}^{[nota 18]}^[155]

Ioga e Vedanta

Yoga e Vedanta são as duas maiores escolas sobreviventes das tradições hindus. Eles compartilham muitos princípios temáticos, conceitos e crenças em si mesmos / alma, mas divergem em grau, estilo e alguns de seus métodos. Epistemologicamente, a escola de Yoga aceita três meios para o conhecimento confiável, enquanto o Advaita Vedanta aceita seis meios. ^{[156] O} Yoga contesta o monismo do Advaita Vedanta. ^{[157] A} escola de Yoga acredita que no estado de moksha , cada indivíduo descobre a sensação de bem-aventurança e libertação de si mesmo como uma identidade independente; Advaita Vedanta, em contraste, acredita que no estado de moksha, cada indivíduo descobre o sentido bem-aventurado e libertador de si mesmo como parte da Unidade com tudo, com todos e com o Eu Universal. Ambos sustentam que a consciência livre é indiferente, mas transcendente, liberada e autoconsciente. Além disso, a escola Advaita Vedanta prescreve o uso das práticas de ioga de Patanjali e a leitura dos Upanishads para aqueles que buscam o bem supremo, a liberdade definitiva e jivanmukti . ^[157]

Ioga Yajnavalkya

Artigo principal: Yoga Yajnavalkya
संयोगो योग इत्युक्तो जीवात्मपरमात्मनोः॥
saṁyogo yoga ityukto jīvātma-paramātmanoḥ॥
Yoga é a união do eu individual ( jivātma ) com o eu supremo ( paramātma ).
- Ioga Yajnavalkya ^[158]
O Yoga Yajnavalkya é um tratado clássico de ioga atribuído ao sábio védico Yajnavalkya . Assume a forma de um diálogo entre Yajnavalkya e Gargi , um renomado filósofo. ^[159] O texto contém 12 capítulos e sua origem remonta ao período entre o segundo século AEC e o quarto século EC. ^[160] Muitos textos de ioga como o Hatha Yoga Pradipika , o Yoga Kundalini e o Yoga Tattva Upanishads emprestaram versos ou fazem referências frequentes ao Yoga Yajnavalkya . ^[161] O Yoga Yajnavalkya discute oito iogaAsanas - suástica, Gomukha, Padma, Vira, Simha, Bhadra, Mukta e Mayura, ^[162] numerosos exercícios respiratórios para limpeza corporal, ^[163] e meditação. ^[164]

Abhidharma budista e Yogacara

Asanga , um estudioso do século IV dC e co-fundador da escola Yogacara ("prática de Yoga") do Budismo Mahayana. ^[165]
A tradição budista do Abhidharma desenvolveu vários tratados que expandiram ainda mais os ensinamentos da teoria fenomenológica budista e das técnicas iogues. Eles tiveram uma profunda influência nas tradições budistas, como o Mahayana e o Theravada .
Durante o período Gupta (séculos 4 a 5), um movimento do budismo Mahāyāna do norte denominado Yogācāra começou a ser sistematizado com os escritos dos estudiosos budistas Asanga e Vasubandhu . O budismo Yogācāra recebeu o nome porque fornecia uma "ioga", uma estrutura sistemática para se engajar nas práticas que conduzem pelo caminho do bodhisattva em direção ao despertar e ao estado de Buda completo . ^[166] Seus ensinamentos podem ser encontrados no trabalho abrangente e enciclopédico, o Yogācārabhūmi-Śāstra ( Tratado sobre a Fundação para Praticantes de Yoga), que também foi traduzido para o tibetano e o chinês e, portanto, exerceu uma profunda influência nas tradições do budismo do leste asiático e do budismo tibetano . ^[167] De acordo com Mallinson e Singleton, o estudo do budismo Yogācāra é essencial para a compreensão da história inicial do ioga, e seus ensinamentos influenciaram o texto do Pātañjalayogaśāstra. ^[168]
Como a tradição do norte, a escola Theravada do sul da Índia e do Sri Lanka também desenvolveu manuais para treinamento de ioga e meditação, principalmente o Vimuttimagga e o Visuddhimagga .

Jainismo

Artigo principal: Jainismo
De acordo com Tattvarthasutra , texto Jain do século II dC, ioga é a soma de todas as atividades da mente, fala e corpo. ^[7] Umasvati chama a ioga de causa de "asrava" ou influxo cármico ^[169] , bem como um dos elementos essenciais - samyak caritra - no caminho para a liberação. ^[169] Em seu Niyamasara , Acarya Kundakunda , descreve yoga bhakti - devoção ao caminho para a liberação - como a forma mais elevada de devoção. ^[170] Acarya Haribhadra e Acarya Hemacandramencione os cinco votos principais de ascetas e os 12 votos menores de leigos sob a ioga. Isso levou certos indologistas como o Prof. Robert J. Zydenbos a chamar o Jainismo, essencialmente, de um sistema de pensamento iogue que se tornou uma religião plena. ^[171] Os cinco yamas ou as restrições dos Ioga Sutras de Patanjali têm uma semelhança com os cinco votos principais do Jainismo , indicando uma história de forte fertilização cruzada entre essas tradições. ^[171]^{[nota 19]}
A influência do hinduísmo dominante na ioga Jain pode ser vista no Yogadṛṣṭisamuccaya de Haribhadra, que descreve uma ioga óctupla influenciada pela ioga óctupla de Patanjali. ^[173]

Idade Média (500–1500 CE)

Iogues masculinos e femininos da Índia dos séculos 17 e 18
A Idade Média viu o desenvolvimento de muitas tradições satélites da ioga. Hatha ioga surgiu neste período. ^[174]

Movimento bhakti

Artigo principal: Bhakti Yoga
O movimento Bhakti foi um desenvolvimento no hinduísmo medieval que defendia o conceito de um Deus pessoal (ou " Suprema Personalidade de Deus "). O movimento foi iniciado pelo Alvars do Sul da Índia nos séculos 6 a 9, e começou a ganhar influência em toda a Índia entre os séculos 12 e 15. ^{[175] As} tradições Shaiva e Vaishnava bhakti integraram aspectos do Yoga Sutras , como os exercícios práticos de meditação, com devoção. ^{[176] O}Bhagavata Purana elucida a prática de uma forma de ioga chamada viraha (separação) bhakti . Viraha bhaktienfatiza uma concentração focada em Krishna. ^[177]

Tantra hindu

Tantra é uma série de tradições esotéricas que começaram a surgir na Índia não depois do século V EC. ^[178]^{[nota 20]} George Samuel afirma, "Tantra" é um termo contestado, mas pode ser considerado como uma escola cujas práticas apareceram de forma quase completa em textos budistas e hindus por volta do século 10 dC. ^{[180] A} ioga tântrica desenvolveu visualizações complexas que incluíam a meditação do corpo como um microcosmo do cosmos. Incluíam também o uso de mantras, pranayama e a manipulação do corpo sutil, incluindo seus nadis e cakras. Esses ensinamentos sobre cakras e Kundalini se tornariam centrais para as formas posteriores do Yoga indiano. ^[181]
Ao longo de sua história, algumas idéias da escola do Tantra influenciaram as tradições hindu , bon , budista e jainista . Elementos dos rituais de ioga tântrica foram adotados e influenciaram as funções do estado nos reinos budistas e hindus medievais no leste e sudeste da Ásia . ^[182] Na virada do primeiro milênio, a hatha ioga emergiu do tantra . ^[18]^[183]

Vajrayana e Budismo Tibetano

Vajrayana também é conhecido como Budismo Tântrico e Tantrayāna . Seus textos foram compilados a partir do século 7 e as traduções tibetanas foram concluídas no século 8 EC. Esses textos de tantra ioga foram a principal fonte de conhecimento budista importado para o Tibete. ^[184] Posteriormente, foram traduzidos para o chinês e outras línguas asiáticas, ajudando a espalhar as idéias do budismo tântrico. O texto budista Hevajra Tantra e Caryāgiti introduziram hierarquias de chakras. ^[185] Yoga é uma prática significativa no budismo tântrico. ^[186]^[187]^[188]
As práticas de tantra ioga incluem asanas e exercícios respiratórios. A tradição Nyingma pratica Yantra Yoga (tib. "Trul khor"), uma disciplina que inclui trabalho de respiração (ou pranayama), contemplação meditativa e outros exercícios. ^[189] Na tradição Nyingma , o caminho da prática da meditação é dividido em outros estágios, ^[190] como Kriya Yoga , Upa Yoga, Yoga yana, Mahā Yoga , Anu Yoga e Ati Yoga . ^[191] As tradições Sarma também incluem Kriya, Upa (chamado "Charya") e Yoga, com o Anuttara Yoga aula de substituindo Mahayoga e Atiyoga.^[192]

Budismo zen

zen , cujo nome deriva do sânscrito "dhyāna" por meio do chinês "ch'an" ^{[nota 21],} é uma forma de Budismo Mahayana . As práticas de ioga existem integralmente na escola zen budista. ^[194]

Hatha Yoga

Uma escultura de Gorakshanath , um famoso iogue do século 11 da tradição Nath e um dos principais defensores do Hatha Yoga ^[195]
Artigo principal: Hatha ioga
As primeiras referências ao hatha ioga estão em obras budistas que datam do século VIII. ^[196] A definição mais antiga de hatha ioga é encontrada no texto budista do século 11, Vimalaprabha , que a define em relação ao canal central, bindu etc. ^{[197] A} hatha ioga sintetiza elementos dos Ioga Sutras de Patanjali com exercícios de postura e respiração. ^[198] Ele marca o desenvolvimento de asanas (plural) em 'posturas' de corpo inteiro agora em uso popular ^[183] e, junto com suas muitas variações modernas, é o estilo que muitas pessoas associam à palavra ioga hoje. ^[199]

Siquismo

Vários grupos yogues se tornaram proeminentes em Punjab nos séculos 15 e 16, quando o Sikhismo estava em seu estágio inicial. As composições de Guru Nanak , o fundador do Sikhismo, descrevem muitos diálogos que ele teve com Jogis , uma comunidade hindu que praticava ioga. Guru Nanak rejeitou as austeridades, ritos e rituais relacionados com o Hatha Yoga. Ele propôs o caminho da Sahaja yoga ou Nama yoga (meditação sobre o nome ). [200] O Guru Granth Sahib afirma:
Ouça "Ó Yogi, Nanak não diz nada além da verdade. Você deve disciplinar sua mente. O devoto deve meditar na Palavra Divina. É a Sua graça que traz a união. Ele entende, ele também vê. Boas ações ajudam a fundir-se Adivinhação."[201]

Revival moderno

Swami Vivekananda em Londres em 1896

Filosofia

O ioga chamou a atenção de um público ocidental instruído em meados do século 19 junto com outros tópicos da filosofia indiana. No contexto desse interesse emergente, NC Paul publicou seu Tratado sobre a Filosofia do Yoga em 1851. [202]
O primeiro professor hindu a defender e divulgar ativamente aspectos da ioga, não incluindo asanas, para um público ocidental, Swami Vivekananda , viajou pela Europa e pelos Estados Unidos na década de 1890. [203] A recepção que Swami Vivekananda recebeu foi construída sobre o interesse ativo de intelectuais, em particular os transcendentalistas da Nova Inglaterra , entre eles Ralph Waldo Emerson (1803-1882), que inspirou-se no Romantismo alemão e em filósofos e estudiosos como GWF Hegel (1770- 1831), os irmãos August Wilhelm Schlegel (1767–1845) e Karl Wilhelm Friedrich Schlegel (1772–1829), Max Mueller (1823–1900),Arthur Schopenhauer (1788-1860) e outros que tinham (em vários graus) interesses em coisas indianas. [204] [205]
Teosofistas, incluindo Madame Blavatsky, também tiveram uma grande influência na visão do público ocidental sobre o Yoga. [206] As visões esotéricas correntes no final do século 19 forneceram uma base adicional para a recepção do Vedanta e do Yoga com sua teoria e prática de correspondência entre o espiritual e o físico. [207] A recepção do Yoga e do Vedanta, assim, entrelaçou-se um com o outro e com as correntes (principalmente baseadas no neoplatonismo ) de reforma e transformação religiosa e filosófica ao longo do século XIX e início do século XX. Mircea Eliade trouxe um novo elemento para a recepção do Yoga com a forte ênfase no Tantric Yoga em seu livro seminal:Yoga: Imortalidade e Liberdade . [208] Com a introdução das tradições do Tantra e da filosofia do Yoga, a concepção do "transcendente" a ser alcançado pela prática Yógica mudou de experimentar o "transcendente" ("Atman-Brahman" na teoria Advaítica) na mente para o o próprio corpo. [209]

Prática

Artigo principal: Yoga como exercício
Yoga como exercício é uma atividade física que consiste principalmente em asanas, freqüentemente conectadas por sequências fluidas chamadas vinyasas , às vezes acompanhadas por exercícios respiratórios de pranayama e geralmente terminando com um período de relaxamento ou meditação . Muitas vezes é conhecido simplesmente como ioga, [210] apesar da existência de várias tradições mais antigas de ioga dentro do hinduísmo, onde asanas desempenhavam pouco ou nenhum papel, alguns datando dos Ioga Sutras , e apesar do fato de que em nenhuma tradição havia a prática de asanas central. [211]
O Yoga como exercício foi criado no que foi chamado de Renascimento do Yoga Moderno [212] pela mistura de estilos ocidentais de ginástica com posturas de Haṭha Yoga na Índia no século 20, iniciado por Shri Yogendra e Swami Kuvalayananda . [213] Antes de 1900, havia poucas posturas em pé no Haṭha yoga. As sequências fluidas de saudação ao Sol, Surya Namaskar , foram iniciadas pelo Rajah de Aundh, Bhawanrao Shrinivasrao Pant Pratinidhi, na década de 1920. [214] Muitas posturas em pé usadas na ginástica foram incorporadas à ioga por Krishnamacharya em Mysore de 1930 a 1950. [215]Vários de seus alunos seguiram fundando escolas influentes de ioga: Pattabhi Jois criou o Ashtanga Vinyasa Yoga , [216] que por sua vez levou ao Power Yoga ; [217] BKS Iyengar criou o Iyengar Yoga e sistematizou o cânone dos asanas em seu livro de 1966, Light on Yoga ; [218] Indra Devi ensinou ioga a muitas estrelas de cinema em Hollywood; e o filho de Krishnamacharya, TKV Desikachar, fundou o Krishnamacharya Yoga Mandalam em Chennai . [219] [220] [221] Outras escolas importantes fundadas no século 20 incluemBikram Choudhury da Bikram Yoga e Swami Sivananda de Rishikesh 's [223]Escolas de Yoga Sivananda Vedanta . A ioga moderna se espalhou pela América e Europa e, em seguida, pelo resto do mundo. [222]
O número de asanas usados na ioga como exercício aumentou rapidamente de 84 nominais em 1830, conforme ilustrado em Joga Pradipika , para cerca de 200 em Light on Yoga e mais de 900 executados por Dharma Mittra em 1984. Ao mesmo tempo, os objetivos de Haṭha yoga, ou seja, liberação espiritual ( moksha ) através do aumento da energia kundalini , foram amplamente substituídos pelos objetivos de preparação e relaxamento, enquanto muitos dos componentes do Haṭha yoga, como os shatkarmas (purificações), mudras (selos ou gestos incluindo bandhas , fechaduras para conter o prana princípio vital ), e os pranayama foram muito reduzidos ou totalmente removidos. [224] O termo "hatha ioga" também é usado com um significado diferente, uma prática de ioga suave e sem marca, independente das escolas principais, às vezes principalmente para mulheres . [225]
Dia Internacional do Yoga em Nova Delhi, 2016
O ioga se tornou um negócio mundial de vários bilhões de dólares, envolvendo aulas, certificação de professores, roupas, livros, vídeos, equipamentos e férias. [226] Os antigos asanas sentados de pernas cruzadas como postura de lótus (Padmasana) e Siddhasana são símbolos amplamente reconhecidos de ioga. [227]
A Assembleia Geral das Nações Unidas estabeleceu 21 de junho como " Dia Internacional do Yoga ", [228] [229] [230] comemorado anualmente na Índia e em todo o mundo a partir de 2015. [231] [232] Em 1 de dezembro de 2016, o ioga foi listado pela UNESCO como patrimônio cultural imaterial .[233]
O impacto da ioga postural na saúde física e mental tem sido um tópico de estudos sistemáticos, com evidências de que a prática regular de ioga traz benefícios para dor lombar e estresse. [234] [235] Em 2017, uma revisão da Cochrane encontrou evidências de certeza baixa a moderada de que a ioga melhorou a função das costas em comparação com o não exercício. [236]

Tradições

Yoga é praticado com uma variedade de métodos por todas as religiões indianas . No Hinduísmo, as práticas incluem Jnana Yoga , Bhakti Yoga , Karma Yoga , Laya Yoga e Hatha Yoga .

Ioga clássica

Artigo principal: Yoga (filosofia)
O que é freqüentemente referido como Yoga Clássico, Astanga (Yoga dos oito membros) ou Raja Yoga é principalmente o tipo de Yoga delineado nos altamente influentes Yoga Sutras de Patanjali . [237] As origens da tradição do Yoga Clássico não são claras, embora as primeiras discussões sobre o termo apareçam nos Upanishads. [238] O nome "Rāja yoga" (ioga dos reis) denotava originalmente o objetivo final da ioga, samadhi , [239] mas foi popularizado por Vivekananda como um nome comum para Ashtanga Yoga, [nota 22] os oito membros a serem praticados para atingir o samadhi, conforme descrito nos Ioga Sutras . [240][237] Yoga também é considerado como uma das escolas filosóficas ortodoxas ( darsanas ) do hinduísmo (aqueles que aceitam os Vedas como fonte de conhecimento). [241] [242]
A ioga clássica incorpora epistemologia, metafísica, práticas éticas, exercícios sistemáticos e técnicas de autodesenvolvimento do corpo, mente e espírito. [144] Sua epistemologia ( pramana ) e metafísica é semelhante à da escola Sāṅkhya . A metafísica do Yoga Clássico, como o Sāṅkhya, é principalmente dualística , postulando que existem duas realidades distintas. Estes são prakriti (natureza), que é a fonte inconsciente eterna e ativa do mundo material e é composta de três gunas , e o puruṣas (pessoas), as consciências plurais que são os princípios inteligentes do mundo, e são múltiplas, inativas e eternas testemunhas. Cada pessoa tem um puruṣa individual , que é o seu verdadeiro eu, a testemunha e o desfrutador, e aquele que é liberado. Este sistema metafísico sustenta que os puruṣa s passam por ciclos de reencarnação por meio de sua interação e identificação com prakirti . A libertação, o objetivo deste sistema, resulta do isolamento ( kaivalya ) de puruṣa de prakirti, e é alcançada por meio de uma meditação que se desprende das diferentes formas ( tattvas ) de prakirti . [243]Isso é feito acalmando as ondas de pensamento ( citta vritti ) e descansando na consciência pura de puruṣa.
Ao contrário da escola Sāṅkhya de Hinduísmo, que segue uma abordagem racionalista não teísta / ateísta, [133] [244] a escola de Yoga do Hinduísmo aceita o conceito de uma "divindade pessoal, mas essencialmente inativa" ou "deus pessoal" ( Ishvara ) [245] [246]

Ioga budista

Sakyamuni Buddha em meditação sentada com o dhyāna mudrā (meditação mudra ), Gal Vihara , Sri Lanka .
Artigos principais: meditação budista e Dhyana no budismo
A ioga budista abrange uma ampla variedade de métodos que visam desenvolver virtudes ou qualidades essenciais, conhecidas como 37 ajudas para o despertar. O objetivo final da ioga budista é bodhi (despertar) ou nirvana (cessação), que é tradicionalmente visto como o fim permanente do sofrimento ( dukkha ) e renascimento . [nota 23] Os textos budistas usam vários termos para a práxis espiritual além da ioga, como bhāvanā ("desenvolvimento") [nota 24] e jhāna / dhyāna . [nota 25]
No início do budismo , várias práticas iogues foram ensinadas, incluindo:
os quatro dhyanas (quatro meditações ou absorções mentais),
os quatro satipatthanas (fundações ou estabelecimentos de atenção plena),
anapanasati (atenção plena na respiração),
as quatro moradias imateriais (estados supranormais da mente),
os brahmavihārās (moradas divinas).
Anussati (contemplações, lembranças)
Essas meditações eram vistas como apoiadas por outros elementos do caminho óctuplo , como a prática da ética , o esforço correto , a contenção dos sentidos e a visão correta . [247] Duas qualidades mentais são consideradas indispensáveis para a prática iogue no budismo, samatha (calma, estabilidade) e vipassanā (insight, visão clara). [248] Samatha é a qualidade de uma mente estável, relaxada e calma. Também está associado a samadhi (unificação mental, foco) e dhyana (um estado de absorção meditativa). Vipassanāenquanto isso, é uma espécie de insight ou compreensão penetrante da verdadeira natureza dos fenômenos. Também é definido como "ver as coisas como elas realmente são" ( yathābhūtaṃ darśanam ). A verdadeira natureza das coisas é definida e explicada de maneiras diferentes, mas uma característica importante e única do budismo clássico é a sua compreensão de todos os fenômenos ( dhammas ) como sendo vazios de um self ( atman ) ou essência inerente, uma doutrina denominada Anatta (" não-eu ") e Śūnyatā (vazio). [249] [250] Isso está em nítido contraste com a maioria das outras tradições indianas, cujos objetivos são baseados na ideia de uma alma individual (atman, jiva, purusha) ou uma consciência monística universal (Brahman ). Vipassanā também requer uma compreensão do sofrimento ou dukkha (e, portanto, das quatro nobres verdades ), impermanência ( anicca ) e origem interdependente .
Desenvolvimentos posteriores nas várias tradições budistas levaram a novas inovações nas práticas iogues. A escola Theravada , embora permanecendo relativamente conservadora, ainda desenvolveu novas idéias sobre meditação e fenomenologia iogue em seus trabalhos posteriores, o mais influente dos quais é o Visuddhimagga . Os ensinamentos de meditação índica do Budismo Mahayana podem ser vistos em textos influentes como o Yogācārabhūmi-Śāstra (compilado por volta do século IV). As práticas de meditação Mahayana também desenvolveram e adotaram novos métodos iogues, como o uso de mantra e dharani , práticas da terra pura que visam o renascimento em uma terra pura ou campo de Buda.e métodos de visualização. O budismo chinês desenvolveu seus próprios métodos, como a prática Chan de introspecção Koan e Hua Tou . Da mesma forma, o Budismo Tântrico (também Mantrayana, Vajrayana) desenvolveu e adotou métodos tântricos, que permanecem a base dos sistemas iogues budistas tibetanos, incluindo os Seis Yogas de Naropa , Kalacakra , Mahamudra e Dzogchen . [251]

Jain yoga

Artigo principal: meditação Jain
Jain yoga tem sido uma prática central no Jainismo . A espiritualidade Jain é baseada em um código estrito de não violência ou ahimsa (que inclui o vegetarianismo ), esmola ( dāna ), fé correta nas três joias , a prática de austeridades ( tapas ) como jejum e práticas iogues. [252] [253] Jain yoga visa a liberação e purificação do eu (atma) ou alma (jiva) das forças do karma , que mantêm todas as almas presas ao ciclo de transmigração. Como o Yoga e o Sankhya, o Jainismo acredita em uma multiplicidade de almas individuais que são vinculadas por seu carma individual. [254]Somente por meio da redução dos influxos cármicos e da exaustão do carma acumulado de uma pessoa pode uma alma se purificar e liberar, ponto em que a pessoa se torna um ser onisciente que atingiu o "conhecimento absoluto" ( kevala jnana ). [255]
A prática inicial de Jain Yoga parece ter sido dividida em vários tipos, incluindo meditação (dhyāna) , abandono do corpo ( kāyotsarga ), contemplação ( anuprekṣā ) e reflexão (bhāvanā). [256] Algumas das fontes mais antigas de Jain yoga são o Uttarādhyayana-sūtra , o Āvaśyaka-sūtra, o Sthananga Sutra (c. Século II aC) . Trabalhos posteriores incluem Vārassa -aṇuvekkhā de Kundakunda ("Doze Contemplações", c. Século I aC ao século I dC), Yogadṛṣṭisamuccya de Haribhadra (século VIII) e o Yogaśāstrade Hemachandra (século 12). Formas posteriores de Jain Yoga adotaram influências hindus, como idéias da ioga de Patanjali e posterior ioga tântrica (nas obras de Haribhadra e Hemachandra, respectivamente). Os jainistas também desenvolveram um caminho progressivo para a liberação por meio da práxis iogue, delineando vários níveis de virtude chamados gunasthanas .
Na era moderna, novas formas de meditação Jain também foram desenvolvidas. Um dos mais influentes é o sistema prekṣā de Ācārya Mahāprajña, que é eclético e inclui o uso de mantra, controle da respiração, mudras, bandhas e assim por diante.

Yoga em Advaita Vedanta

Adi Shankara com Discípulos , de Raja Ravi Varma (1904). O estudo das escrituras védicas com um guru é fundamental para o Jñāna yoga do Advaita Vedanta.
O Vedanta é uma tradição variada com várias sub-escolas e pontos de vista filosóficos. O Vedanta enfoca o estudo dos Upanishads e um de seus primeiros textos, os sutras Brahma . Com relação à ioga ou meditação, os sutras Brahma se concentram em obter conhecimento espiritual de Brahman , a realidade absoluta imutável ou Self. [257]
Uma das primeiras e mais influentes sub-tradições do Vedanta é o Advaita Vedanta , que postula o monismo não dualista . Esta tradição enfatiza Jñāna yoga (ioga do conhecimento), que visa realizar a identidade do próprio atman (alma, consciência individual) com Brahman (a consciência Absoluta). [258] [259] O pensador mais influente desta escola é Adi Shankara (século 8), que escreveu vários comentários e obras originais que ensinam Jñāna yoga . No Advaita Vedanta, Jñāna é alcançado com base nas escrituras ( sruti ) e no guru de alguém e por meio de um processo de escuta (sravana ) aos ensinamentos, pensando e refletindo sobre eles ( manana ) e, finalmente, meditando sobre esses ensinamentos ( nididhyāsana ) a fim de compreender sua verdade. [260] Também é importante desenvolver qualidades como discernimento ( viveka ), renúncia ( viraga ), tranquilidade, temperança, desapego, resistência, fé, atenção e um anseio por conhecimento e liberdade ('mumukṣutva).' [261] Yoga em Advaita é, em última análise, um "exercício meditativo de afastamento do particular e identificação com o universal, levando à contemplação de si mesmo como o mais universal, ou seja, a Consciência". [262]
Um texto influente que ensina ioga de uma perspectiva Advaita de idealismo não dualista é o Yoga-Vāsiṣṭha . [263] Este trabalho usa numerosos contos e anedotas para ilustrar suas idéias principais. Ele ensina sete estágios ou bhumis da prática yogue. Foi uma referência importante para estudiosos de ioga Advaita Vedanta medieval e antes do século 12, foi um dos textos mais populares sobre ioga hindu. [264]
Outro texto que ensina ioga com um ponto de vista Advaita é o Yoga-Yājñavalkya . [265] Este trabalho contém extensos ensinamentos sobre dez Yamas (regras éticas) e dez Niyamas (deveres) e oito asanas . Ele também discute uma teoria de nadis e prana (respiração vital) e segue com instruções sobre pranayama (controle da respiração), pratyahara (retirada dos sentidos), meditação em mantras, visualizações meditativas e Kundalini .

Ioga tântrica

Artigo principal: Tantra
Samuel afirma que o tantrismo é um conceito contestado. [180] Tantra yoga pode ser descrito, de acordo com Samuel, como práticas em textos budistas e hindus (Saiva, Shakti) dos séculos 9 a 10, que incluíam práticas iogues com visualizações elaboradas de divindades usando arranjos geométricos e desenhos ( mandala ), machos ferozes e particularmente divindades femininas, rituais transgressivos relacionados ao estágio da vida, uso extensivo de chakras e mantras e técnicas sexuais, todos voltados para ajudar a saúde, vida longa e liberação. [180] [266]

Hatha Ioga

Viparītakaraṇī , uma postura usada tanto como asana quanto como mudra [267]
Artigo principal: Hatha ioga
Hatha ioga, também chamada de hatha vidyā , é um tipo de ioga com foco em exercícios e posturas de fortalecimento físico e mental, descritos principalmente em três textos do hinduísmo : [268] [269] [270]
Hatha Yoga Pradipika , Svātmārāma (século 15)
Shiva Samhita , autor desconhecido (1500 [271] ou final do século 17)
Gheranda Samhita por Gheranda (final do século 17)
Muitos estudiosos incluiriam o Goraksha Samhita de Gorakshanath do século 11 nesta lista. [268] Gorakshanath é amplamente considerado o responsável pela popularização da hatha ioga como a conhecemos hoje. [272] [273] [274] Outros textos de hatha yoga incluem o Haṭhābhyāsapaddhati , o Hatha Ratnavali , o Joga Pradīpikā e o Sritattvanidhi .
O Budismo Vajrayana , fundado pelos Mahasiddhas indianos , [275] tem uma série de asanas e pranayamas, como tummo (sânscrito caṇḍālī ) [186] e trul khor que são paralelos ao hatha ioga.

Laya Yoga e Kundalini yoga

Laya e Kundalini Yoga estão intimamente associados ao Hatha Yoga, mas são frequentemente apresentadas como abordagens independentes. [27]
De acordo com Georg Feuerstein , Laya yoga (ioga de dissolução ou fusão) "torna a absorção meditativa ( laya ) seu foco. O laya-yogin busca transcender todos os traços de memória e experiências sensoriais dissolvendo o microcosmo, a mente, no Eu transcendental. Consciência." [276] Existem várias formas e técnicas de Laya Yoga, incluindo ouvir o "som interno" ( nada ), praticar vários mudras como Khechari mudra e Shambhavi mudra, bem como técnicas destinadas a despertar uma energia espiritual no corpo ( kundalini ) . [277]
A prática de despertar a energia enrolada no corpo às vezes é chamada especificamente de ioga Kundalini . É baseado nas teorias indianas do corpo sutil e usa vários pranayamas (técnicas de respiração) e mudras (técnicas corporais) para despertar a energia conhecida como kundalini (a espiralada) ou shakti . Em várias tradições Shaiva e Shakta de ioga e tantra, técnicas de ioga ou yuktis são usadas para unir kundalini-shakti , a força ou energia consciente divina, com Shiva , consciência universal. [278] Uma maneira comum de ensinar este método é despertar o kundaliniresidir no chacra inferior e guiá-lo através do canal central para se unir com a consciência absoluta no chacra mais alto (no topo da cabeça). [279]

Recepção em outras religiões

cristandade

Alguns cristãos integram ioga e outros aspectos da espiritualidade oriental com oração e meditação. Isso foi atribuído ao desejo de experimentar Deus de uma maneira mais completa. [280] Em 2013, Monsenhor Raffaello Martinelli , servindo a Congregação para a Doutrina da Fé, tendo trabalhado por mais de 23 anos com o cardeal Joseph Ratzinger ( Papa Bento XVI ), [281] disse que para sua meditação , um cristão pode aprender com outros tradições religiosas ( zen , ioga, respiração controlada, mantra ), citando Aspectos da meditação cristã : "Assim como" a Igreja Católicanão rejeita nada do que é verdadeiro e santo nessas religiões, "nem esses caminhos devem ser rejeitados de imediato simplesmente porque não são cristãos. Pelo contrário, pode-se tirar deles o que é útil, desde que a concepção cristã da oração, sua lógica e requisitos nunca são obscurecidos. É dentro do contexto de tudo isso que essas partes e peças devem ser retomadas e expressas novamente. " [282] Anteriormente, a Igreja Católica Romana e algumas outras organizações cristãs expressaram preocupação e desaprovação com relação a algumas práticas orientais e da Nova Era que incluem ioga e meditação. [283] [284] [285]
Em 1989 e 2003, o Vaticano publicou dois documentos: Aspectos da meditação cristã e " Uma reflexão cristã sobre a Nova Era ", que eram principalmente críticos das práticas orientais e da Nova Era . O documento de 2003 foi publicado como um manual de 90 páginas detalhando a posição do Vaticano. [286] O Vaticano advertiu que a concentração nos aspectos físicos da meditação "pode degenerar em um culto ao corpo" e que igualar os estados corporais ao misticismo "também pode levar a distúrbios psíquicos e, às vezes, a desvios morais". Isso foi comparado aos primeiros dias do Cristianismo, quando a igreja se opôs aos gnósticos'crença de que a salvação não veio por meio da fé, mas por meio de um conhecimento interior místico. [280] A carta também diz: "pode-se ver se e como [a oração] pode ser enriquecida por métodos de meditação desenvolvidos em outras religiões e culturas" [287], mas mantém a ideia de que "deve haver algum ajuste entre a natureza de [ outras abordagens à] oração e crenças cristãs sobre a realidade última. " [280] Alguns [ quais? ] organizações cristãs fundamentalistas consideram a ioga incompatível com sua formação religiosa, considerando-a parte do movimento da Nova Era inconsistente com o Cristianismo. [288]
Outra visão sustenta que a meditação cristã pode levar ao pluralismo religioso. Isso é realizado por uma associação interdenominacional de cristãos que o praticam. “O ritual opera simultaneamente como uma âncora que mantém, aprimora e promove a atividade denominacional e uma vela que permite que as fronteiras institucionais sejam cruzadas.” [289]

islamismo

No início do século 11, o estudioso persa Al Biruni visitou a Índia, viveu com hindus por 16 anos e, com sua ajuda, traduziu várias obras importantes em sânscrito para as línguas árabe e persa. Um deles foi o Yogasutras de Patanjali. [290] [291] A tradução de Al Biruni preservou muitos dos temas centrais da filosofia do Yoga de Patañjali, mas certos sutras e comentários analíticos foram reformulados tornando-os mais consistentes com a teologia monoteísta islâmica. [290] [292] A versão do Yoga Sutras de Al Biruni alcançou a Pérsia e a península arábica por volta de 1050 DC. Mais tarde, no século 16, o texto de hath yoga Amritakunda foi traduzido para o árabe e depois para o persa. [293]A ioga, entretanto, não era aceita pela corrente dominante do islamismo sunita e xiita . Seitas islâmicas minoritárias , como o movimento místico Sufi , particularmente no sul da Ásia, adotaram práticas de ioga indianas, incluindo posturas e controle da respiração. [294] [295] Muhammad Ghawth, um Shattari Sufi e um dos tradutores do texto de ioga no século 16, gerou polêmica por seu interesse em ioga e foi perseguido por suas crenças sufis. [296]
O principal órgão islâmico da Malásia em 2008 aprovou uma fatwa , proibindo [[| muçulmanos | muçulmanos]] de praticar ioga, dizendo que tinha elementos do hinduísmo e que sua prática era blasfêmia , portanto haram . [297] Alguns muçulmanos na Malásia que praticavam ioga há anos, criticaram a decisão como "um insulto". [298] Sisters in Islam , um grupo de direitos das mulheres na Malásia, também expressou decepção e disse que ioga era apenas uma forma de exercício. [299] Esta fatwa é legalmente executável. [300]No entanto, o primeiro-ministro da Malásia esclareceu que a ioga como exercício físico é permitida, mas o canto de mantras religiosos é proibido. [301]
Em 2009, o Conselho Indonésio de Ulema (MUI), um órgão islâmico na Indonésia, aprovou uma fatwa proibindo a ioga com o fundamento de que contém elementos hindus. [302] Esses fatwas, por sua vez, foram criticados por Darul Uloom Deoband , um seminário islâmico deobandi na Índia. [303] Faturas semelhantes banindo a ioga, por sua ligação com o hinduísmo, foram publicadas pelo Grande Mufti Ali Gomaa no Egito em 2004 e por clérigos islâmicos em Cingapura antes. [304] [305]
No Irã, em maio de 2014, de acordo com sua Associação de Yoga, havia aproximadamente 200 centros de ioga no país, um quarto deles na capital Teerã , onde os grupos costumam ser vistos praticando em parques. Isso encontrou oposição entre os conservadores. [306] Em maio de 2009, o chefe da Diretoria de Assuntos Religiosos da Turquia , Ali Bardakoğlu , descartou as técnicas de desenvolvimento pessoal, como reiki e ioga, como empreendimentos comerciais que poderiam levar ao extremismo. Seus comentários foram feitos no contexto de reiki e ioga, possivelmente sendo uma forma de proselitismo às custas do Islã. [307]
Portal de hinduísmo
Portal da Índia
Lista de asanas
Lista de gurus indianos de ioga
Lista de escolas de ioga
Série de ioga
Turismo de ioga
Iogues
Notas
^ Karel Werner argumenta que não se pode duvidar da existência de iogues consumados nos tempos védicos, citando o hino de Kesin do Rigveda como evidência de uma tradição de ioga na era védica. ^[11]
^ Budistas, Jainas e Ajivikas^[13]
^ pois continuidades podem, sem dúvida, ser encontradas entre a renúncia e o bramanismo védico, enquanto elementos das tradições não-bramânicas, Sramana, também desempenharam um papel importante na formação do ideal do renunciante. Na verdade, existem continuidades entre o bramanismo védico e o budismo, e tem sido argumentado que o Buda procurou retornar aos ideais de uma sociedade védica que ele via como sendo corroída em seus próprios dias. "^[49]
^ Ver também Gavin Flood (1996),Hinduism , p.87–90, sobre "A teoria ortogenética" e "Origens não-védicas da renúncia". ^[55]
^ As tradições pós-clássicas consideram Hiranyagarbha como o criador da ioga. ^[57]^[58]
^ O ponto de vista de Zimmer é apoiado por outros estudiosos, como Niniam Smart, em Doutrine and argument in Indian Philosophy , 1964, p.27-32 & p.76,^[63] e SK Belvakar &Inchegeri Sampradaya em History of Indian philosophy. , 1974 (1927), p.81 & p.303–409. ^[63] Ver Crangle 1994, página 5-7. ^[64]
^ Sânscrito original: युञ्जते मन उत युञ्जतेधियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चितः। वि होत्रा दधे वयुनाविदेक इन्मही देवस्य सवितुः परिष्टुतिः ॥१॥ ^[67]
Tradução 1 : Os videntes do vasto vidente iluminado yogicamente [युञ्जते, yunjante] controlam suas mentes e sua inteligência ... (...)^[65]
Tradução 2 : Os iluminados jugo sua mente e eles unem seus pensamentos à divindade iluminada , para o vasto, para o luminoso na consciência;
o único conhecedor de todas as manifestações de conhecimento, só ele ordena as coisas do sacrifício. Grande é o louvor de Savitri, a divindade criadora. ^[66]
^ Original sânscrito: धर्मिकान्विदध स्वाध्यायमधीयानो दात्मनि सर्वैन्द्रियाणि संप्रतिष्ठा प्याहिँसन्सर्व भूतान्यन्यत्र तीर्थेभ्यः स खल्वेवं वर्तयन्यावदायुषं ब्रह्मलोकमभिसंपद्यते न च पुनरावर्तते न च पुनरावर्तते. १॥ -Chandogya Upanishad , VIII.15^[70]
Tradução 1 por Max Muller , Os Upanishads, Os Livros Sagrados do Oriente - Parte 1, Oxford University Press: (Aquele que se envolve em) autoestudo, concentra todos os seus sentidos no Ser, nunca causando dor a nenhuma criatura, exceto nos tîrthas, aquele que se comporta assim por toda a sua vida, atinge o mundo deBrahman e não retorna, sim, ele não retorna.
Tradução 2 por GN Jha: Chandogya UpanishadVIII.15, página 488: (Aquele que se dedica ao autoestudo), - e tendo retirado todos os seus órgãos dos sentidos para o Ser, - nunca causando dor a nenhum ser vivo, exceto em lugares especialmente ordenados - aquele que se comporta assim durante todo a vida chega à Região de Brahman e não retorna, —sim, não retorna.-
^
Jacobsen escreve que "as posturas corporais estão intimamente relacionadas com a tradição dos tapas, práticas ascéticas na tradição védica. O uso pelos sacerdotes védicos de práticas ascéticas em seus preparativos para a realização do sacrifício pode ser o precursor do Yoga". ^[60]
Whicher acredita que "o proto-Yoga dos rishis védicos é uma forma inicial de misticismo sacrificial e contém muitos elementos característicos do Yoga posterior que incluem: concentração, observação meditativa, formas ascéticas de prática (tapas), controle da respiração ..." ^{[ 61]}
^
Wynne afirma que "O Nasadiyasukta, um dos primeiros e mais importantes tratados cosmogônicos da literatura bramânica primitiva, contém evidências que sugerem que estava intimamente relacionado a uma tradição de contemplação bramânica inicial. Uma leitura atenta deste texto sugere que estava intimamente relacionado com uma tradição de contemplação bramânica primitiva. O poema pode ter sido composto por contemplativos, mas mesmo se não, pode-se argumentar que ele marca o início da tendência contemplativa / meditativa no pensamento indiano. " ^[73]
Miller sugere que a composição de Nasadiya Sukta e Purusha Suktasurge "do estágio meditativo mais sutil, chamado de absorção na mente e no coração", que "envolve experiências iluminadas" por meio das quais o vidente "explora as misteriosas forças psíquicas e cósmicas ...". ^[74]
Jacobsen escreve que dhyana (meditação) é derivado do termo védico dhih, que se refere a "visão visionária", "visão que provoca o pensamento". ^[74]
^ A literatura indiana antiga foi transmitida e preservada por meio de uma tradição oral . ^[76] Por exemplo, o texto mais antigo do Cânon Pali é datado da última parte do primeiro século AEC, muitos séculos após a morte do Buda. ^[77]
^ Nas datas do cânone Pali, Gregory Schopen escreve: "Nós sabemos, e já sabemos há algum tempo, que o cânone Pali como o temos - e é geralmente reconhecido como nossa fonte mais antiga - não pode ser retirado além o último quarto do primeiro século AC, a data da redação Alu-vihara, a redação mais antiga que podemos ter algum conhecimento, e que - para uma história crítica - pode servir, no máximo, apenas como uma fonte para o budismo deste período. Mas também sabemos que mesmo isso é problemático ... Na verdade, não é até a época dos comentários de Buddhaghosa, Dhammapala e outros - ou seja, do quinto ao sexto séculos EC - que podemos saber qualquer coisa definitiva sobre o conteúdo real do cânon [Pali]. " ^[92]
^ Para a data deste Upanishad, ver também Helmuth von Glasenapp, dos Anais de 1950 da "Akademie der Wissenschaften und Literatur"^[98]
^ A versão atualmente existente domanuscrito Vaiśeṣika Sūtra foi provavelmente finalizada em algum momento entre o século 2 AEC e o início da era comum. Wezler propôs que o texto relacionado ao Yoga pode ter sido inserido neste Sutra posteriormente, entre outras coisas; no entanto, Bronkhorst descobre muitos motivos para discordar de Wezler. ^[121]
^ Werner escreve: "A palavra Yoga aparece aqui pela primeira vez em seu significado totalmente técnico, ou seja, como um treinamento sistemático, e já recebeu uma formulação mais ou menos clara em alguns outros Upanishads médios ... Processo posterior da sistematização do Yoga como um caminho para o objetivo místico final é óbvio nos subsequentes Upanishads do Yoga e a culminação desse esforço é representada pela codificação de Patanjali deste caminho em um sistema do Yoga óctuplo. " ^[139]
^ Para Patanjali como o fundador do sistema filosófico chamado ioga, ver:Chatterjee & Datta 1984 , p. 42
^ Para uma visão geral das seis escolas ortodoxas, com detalhes sobre o agrupamento de escolas, consulte:Radhakrishnan & Moore 1967 , "Contents" e pp. 453–487.
^ Para uma breve visão geral da escola de filosofia da ioga, consulte:Chatterjee & Datta 1984 , p. 43
^ Worthington escreve: "O Yoga reconhece plenamente sua dívida para com o Jainismo, e o Jainismo retribui tornando a prática do Yoga parte integrante da vida." ^[172]
^ O primeiro uso documentado da palavra "Tantra" está no Rigveda(X.71.9). ^[179] O contexto de uso sugere que a palavra tantra em Rigveda significa "técnica".
^ "A escola de meditação, chamada 'Ch'an' em chinês do sânscrito 'dhyāna', é mais conhecida no Ocidente pela pronúncia japonesa 'Zen'"^[193]
^ Não deve ser confundido comAshtanga Vinyasa Yoga , um estilo deioga moderno que usa transições fluidas ( vinyasas ) entre asanas.
^ Por exemplo, Kamalashila (2003), p. 4, afirma que a meditação budista "inclui qualquer método de meditação que tenha a iluminação comoobjetivofinal ". Da mesma forma, Bodhi (1999) escreve: "Para chegar à realização experiencial das verdades, é necessário retomar a prática da meditação .... No clímax de tal contemplação, o olho mental ... muda seu foco para o estado incondicionado, Nibbana .... "Uma definição semelhante, embora em alguns aspectos um pouco mais ampla, é fornecida por Fischer-Schreiber et al. (1991), pág. 142: "Meditação- termo geral para uma infinidade de práticas religiosas, muitas vezes bastante diferentes no método, mas todas com o mesmo objetivo: trazer a consciência do praticante a um estado em que ele possa vir a uma experiência de 'despertar', 'liberação', 'iluminação'. "Kamalashila (2003) admite ainda que algumas meditações budistas são" de uma natureza mais preparatória "(p. 4).
^ Apalavra pāli e sânscrita bhāvanāsignifica literalmente "desenvolvimento" como em "desenvolvimento mental". Para a associação desse termo com "meditação", ver Epstein (1995), p. 105; e Fischer-Schreiber et al. (1991), pág. 20. Como um exemplo de um discurso bem conhecido do Cânon Pali , em "A Grande Exortação a Rahula" ( Maha-Rahulovada Sutta , MN 62), Ven. Sariputta disse ao Ven. Rahula (em Pali, baseado em VRI, nd) :ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Thanissaro (2006) traduz isso como: "Rahula,bhāvana ] de atenção plena na inspiração e expiração . "(Palavra pali entre colchetes incluída com base em Thanissaro, 2006, nota final.)
^ Veja, por exemplo, Rhys Davids & Stede (1921–25), entrada para "jhāna ¹ "; Thanissaro (1997) ; bem como, Kapleau (1989), p. 385, para a derivação da palavra "zen" dosânscrito "dhyāna". O secretário doPTS , Dr. Rupert Gethin, ao descrever as atividades de ascetas errantescontemporâneos de Buda, escreveu:
"... [E] aqui está o cultivo de técnicas meditativas e contemplativas destinadas a produzir o que poderia, pela falta de um termo técnico adequado em inglês, ser referido como 'estados alterados de consciência'. No vocabulário técnico dos indianos textos religiosos, tais estados passam a ser chamados de 'meditações' ([Skt .:] dhyāna / [Pali:] jhāna ) ou 'concentrações' ( samādhi ); a obtenção de tais estados de consciência era geralmente considerada como levando o praticante a um conhecimento mais profundo e experiência da natureza do mundo. " (Gethin, 1998, p. 10.)
Referências
^ "ioga, n." OED Online . Imprensa da Universidade de Oxford. Setembro de 2015 . Retirado em 9 de setembro de2015 .
^ Feuerstein 2012 , p. 25
^ Frazier, Jessica; Flood, Gavin (30 de junho de 2011). The Continuum Companion to Hindu Studies . Bloomsbury Academic. pp. 24-25. ISBN 978-0-8264-9966-0.
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Mitahara

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Mitahara (sânscrito: मिताहार, Mitāhāra) significa literalmente o hábito de comer moderadamente. [1] Mitahara também é um conceito na filosofia indiana, particularmente Yoga , que integra a consciência sobre comida, bebida, dieta balanceada e hábitos de consumo e seus efeitos sobre o corpo e a mente. [2] É um dos dez yamas nos antigos textos indianos. [3]

Definição

Mitahara é uma palavra de combinação sânscrita, de Mita (मित, moderado) [4] e Ahara (आहार, alimentação, dieta), [5] que juntos significam dieta moderada. [6] [7] No Yoga e em outros textos antigos, representa um conceito que liga a nutrição à saúde do corpo e da mente. É considerado um yamas ou virtude de autocontenção em algumas escolas de tradições indianas, [8] onde alguém se abstém de comer muito ou de comer muito pouca quantidade de comida, e onde se abstém de comer muito ou muito pouco com certeza qualidades dos alimentos. [9] [10] Mitahara é sinônimo de Mātrāśin (मात्राशिन्).[11]

Literatura

A literatura indiana da era antiga e medieval sobre Mitahara é de duas categorias - uma se relaciona à discussão filosófica de dieta moderada e nutrição adequada, [12] a outra categoria se relaciona a detalhes sobre Aharatattva ( dietética ). [13] A primeira categoria inclui os Upanishads e Sutras que discutem porque a autocontenção virtuosa é apropriada em questões de comida, enquanto a última inclui os Samhitas que discutem o que e quando certos alimentos são adequados. Alguns textos, como Hathayoga Pradipika, combinam os dois. [14]

A virtude de mitahara

Mitahara é discutido em Śāṇḍilya Upanishad , [3] bem como por Svātmārāma. [12] [15] [16] É um dos yamas (autocontenção virtuosa) discutido em antigos textos indianos. Os outros nove yamas são ahimsa (अहिंसा): Não-Violência, Satya (सत्य): veracidade, Asteya (अस्तेय): não roubar, Brahmacharya (ब्रह्मचर्य): o celibato e não traindo o cônjuge, Kṣamā (क्षमा): perdão, [17] Dhṛti (धृति): fortaleza, Dayā (दया): compaixão, [17] Ārjava(आर्जव): sinceridade, não hipocrisia e Śauca (शौच): pureza, limpeza.

Algumas das primeiras ideias por trás de Mitahara remontam à era antiga do Taittiriya Upanishad , que em vários hinos discute a importância da comida para uma vida saudável, para o ciclo da vida [18] , bem como seu papel no corpo e seus efeitos sobre o Eu ( Brahman , Atma, Espírito). [19] O Upanishad, afirma Stiles, [20] observa que “dos alimentos a vida brota, pelos alimentos é sustentada, e nos alimentos se funde quando a vida parte”.

O Bhagavad Gita inclui versos sobre '' mitahara '' no Capítulo 6. Ele afirma no versículo 6.16 que um iogue não deve comer muito nem pouco, nem dormir muito nem pouco. [21] Compreender e regular os hábitos estabelecidos sobre comer, dormir e recreação é sugerido como essencial para a prática de ioga no versículo 6.17. [21] [22]

Outro texto antigo, em uma língua do sul da Índia, Tirukkuṛaḷ afirma a dieta moderada como um estilo de vida virtuoso. Este texto, escrito por Valluvar entre 200 AC e 400 DC, e às vezes chamado de Tamil Veda , discute os hábitos alimentares e seu papel em uma vida saudável (Mitahara), dedicando o Capítulo 95 do Livro 7 a ele. [23] Tirukkuṛaḷ afirma nos versos 943 a 945, "coma com moderação, quando sentir fome, alimentos que sejam agradáveis ao seu corpo, abstendo-se de alimentos que seu corpo considere desagradáveis". Valluvar também enfatiza que comer em excesso tem efeitos nocivos sobre a saúde, no versículo 946, pois "os prazeres da saúde permanecem no homem que come moderadamente. As dores da doença habitam naquele que come em excesso". [23][24]

Textos sânscritos da era medieval, como Dasakumara Charita e Hatha Yoga Pradipika, discutem Mitahara . Por exemplo, Hatha Yoga Pradipika verso 1.57 afirma a importância de '' mitihara '', como

ब्रह्मचारी मिताहारी योगी योगपरायणः। अब्दादूर्ध्वं भवेत्सिद्धो नात्र कार्या विचारणा॥
Um brahmachari, praticando mitahara (dieta moderada) e tyaga (renúncia, solidão), dedicado à ioga obtém sucesso em sua investigação e esforço dentro de meio ano.
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Os versos 1.57 a 1.63 da edição crítica de Hathayoga Pradipika sugerem que os desejos de sabor não devem conduzir os hábitos alimentares de uma pessoa, em vez disso, a melhor dieta é aquela que é saborosa, nutritiva e agradável, bem como suficiente para atender às necessidades do corpo e do interior auto. [25] Recomenda que se “coma apenas quando sentir fome” e “não coma demais nem coma para encher completamente o estômago; em vez disso, deixe um quarto da porção vazia e encha três quartos com comida de qualidade e água fresca ”. [25] Os versos 1.59 a 1.61 do Hathayoga Pradipika sugerem que o regime de "mitahara" de um iogue evita alimentos com quantidades excessivas de ácido, sal, amargor, óleo, queima de especiarias, vegetais verdes, alimentos fermentados ou álcool. A prática de Mitahara, em Hathayoga Pradipika, inclui evitar alimentos rançosos, impuros e tamásicos e consumir quantidades moderadas de alimentos frescos, vitais e sátvicos . [9]

Dietética e mitahara

Charaka Samhita e Sushruta Samhita estão entre os dois maiores compêndios sobreviventes sobre nutrição e dieta que sobreviveram desde os períodos antigos e medievais da Índia. [13] [26]Caraka Samhita enfatiza a necessidade de planejar e compreender o papel da dieta na saúde, nos capítulos 5, 6, 25, 26 e 27. No versículo 25.31, afirma que "a dieta saudável promove a saúde e o crescimento, a dieta prejudicial é a causa mais importante de doenças ". Nos versos 25.38-39, Caraka Samhita classifica os alimentos em grupos com base em sua origem e sabor, depois os categoriza em nutritivos e prejudiciais. Nos capítulos 26 e 27, sugere que o mesmo alimento pode ser nutritivo em pequenas quantidades, enquanto prejudicial em grandes quantidades ou se cozinhado incorretamente ou se comido junto com os alimentos de sua lista. A comida, afirma Caraka Samhita, deve ser adaptada às necessidades do corpo, do estado de saúde, do clima, da estação do ano, dos hábitos, do paladar e das necessidades pessoais. [13]No espírito de Mitahara, no Capítulo 5, ele insiste que mesmo alimentos leves, facilmente digeridos e nutritivos devem ser consumidos com moderação e não devem ser consumidos além das necessidades corporais. No Capítulo 6, Caraka Samhita recomenda que a comida seja feita sob medida para a estação, com alimentos ricos e gordurosos sendo benéficos no inverno, enquanto sopas leves, frutas e bebidas aciduladas são mais adequadas para o verão. Nos versículos 6.6-7, sugere que a dieta deve ser planejada e os alimentos nutritivos consumidos em rotação, adaptados ao estado de saúde e às necessidades pessoais da pessoa. [13]

Tal como acontece com o Caraka Samhita, o outro grande compêndio sobre saúde - Sushruta Samhita - inclui muitos capítulos sobre o papel da dieta e as necessidades pessoais de um indivíduo. No Capítulo 10 do Sushruta Samhita, por exemplo, a dieta e nutrição para mulheres grávidas, mães que amamentam e crianças pequenas são descritas. [27] Ele recomenda leite, manteiga, alimentos líquidos, frutas, vegetais e dietas fibrosas para mulheres grávidas, juntamente com sopas feitas de carne de jangala (selvagem). [28]Na maioria dos casos, as dietas vegetarianas são preferidas e recomendadas nos Samhitas; entretanto, para aqueles que se recuperam de ferimentos, crianças em crescimento, aqueles que fazem altos níveis de exercício físico e mães grávidas, o Capítulo 20 de Sutrasthanam e outros textos recomendam carne cuidadosamente preparada. Sushruta Samhita também recomenda uma rotação e equilíbrio nos alimentos consumidos, com moderação. Para tanto, classifica os alimentos por várias características, como o sabor. No Capítulo 42 do Sutrasthanam, por exemplo, ele lista seis sabores - madhura (doce), amla (ácido), lavana (solução salina), katuka (picante), tikta (amargo) e kashaya(adstringente). Em seguida, relaciona várias fontes de alimentos que proporcionam esses sabores e recomenda que todos os seis sabores (sabores) sejam consumidos com moderação e rotineiramente, como um hábito para uma boa saúde. [29]

Conceitos relacionados

O conceito de Mitahara é discutido em mais de 30 textos diferentes da era antiga e medieval do Hinduísmo. [30] No entanto, alguns textos usam uma palavra e conceito diferente para a ideia de "dieta moderada e atenção ao que se come e bebe". Por exemplo, Shivayoga Dipika usa o termo Niyatāshana (alimentação planejada e regulamentada), enquanto Dattatreya Samhita usa Laghrāhāra (alimentação leve, pequenas porções de alimentos diversos). [30]

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[citenote12] Karel Werner argumenta que não se pode duvidar da existência de iogues consumados nos tempos védicos, citando o hino de Kesin do Rigveda como evidência de uma tradição de ioga na era védica. ^[11]

[citenote15] Budistas, Jainas e Ajivikas^[13]

[citenote52] s continuidades podem, sem dúvida, ser encontradas entre a renúncia e o bramanismo védico, enquanto elementos das tradições não-bramânicas, Sramana, também desempenharam um papel importante na formação do ideal do renunciante. Na verdade, existem continuidades entre o bramanismo védico e o budismo, e tem sido argumentado que o Buda procurou retornar aos ideais de uma sociedade védica que ele via como sendo corroída em seus próprios dias. "^[49]

[citenote59] Ver também Gavin Flood (1996),Hinduism , p.87–90, sobre "A teoria ortogenética" e "Origens não-védicas da renúncia". ^[55]

[citenote63] As tradições pós-clássicas consideram Hiranyagarbha como o criador da ioga. ^[57]^[58]

[citenote70] O ponto de vista de Zimmer é apoiado por outros estudiosos, como Niniam Smart, em Doutrine and argument in Indian Philosophy , 1964, p.27-32 & p.76,^[63] e SK Belvakar &Inchegeri Sampradaya em History of Indian philosophy. , 1974 (1927), p.81 & p.303–409. ^[63] Ver Crangle 1994, página 5-7. ^[64]

[citenote74] Sânscrito original: युञ्जते मन उत युञ्जतेधियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चितः। वि होत्रा दधे वयुनाविदेक इन्मही देवस्य सवितुः परिष्टुतिः ॥१॥ ^[67]
Tradução 1 : Os videntes do vasto vidente iluminado yogicamente [युञ्जते, yunjante] controlam suas mentes e sua inteligência ... (...)^[65]
Tradução 2 : Os iluminados jugo sua mente e eles unem seus pensamentos à divindade iluminada , para o vasto, para o luminoso na consciência;
o único conhecedor de todas as manifestações de conhecimento, só ele ordena as coisas do sacrifício. Grande é o louvor de Savitri, a divindade criadora. ^[66]

[citenote78] Original sânscrito: धर्मिकान्विदध स्वाध्यायमधीयानो दात्मनि सर्वैन्द्रियाणि संप्रतिष्ठा प्याहिँसन्सर्व भूतान्यन्यत्र तीर्थेभ्यः स खल्वेवं वर्तयन्यावदायुषं ब्रह्मलोकमभिसंपद्यते न च पुनरावर्तते न च पुनरावर्तते. १॥ -Chandogya Upanishad , VIII.15^[70]
Tradução 1 por Max Muller , Os Upanishads, Os Livros Sagrados do Oriente - Parte 1, Oxford University Press: (Aquele que se envolve em) autoestudo, concentra todos os seus sentidos no Ser, nunca causando dor a nenhuma criatura, exceto nos tîrthas, aquele que se comporta assim por toda a sua vida, atinge o mundo deBrahman e não retorna, sim, ele não retorna.
Tradução 2 por GN Jha: Chandogya UpanishadVIII.15, página 488: (Aquele que se dedica ao autoestudo), - e tendo retirado todos os seus órgãos dos sentidos para o Ser, - nunca causando dor a nenhum ser vivo, exceto em lugares especialmente ordenados - aquele que se comporta assim durante todo a vida chega à Região de Brahman e não retorna, —sim, não retorna.-

[citenote80] 
Jacobsen escreve que "as posturas corporais estão intimamente relacionadas com a tradição dos tapas, práticas ascéticas na tradição védica. O uso pelos sacerdotes védicos de práticas ascéticas em seus preparativos para a realização do sacrifício pode ser o precursor do Yoga". ^[60]
Whicher acredita que "o proto-Yoga dos rishis védicos é uma forma inicial de misticismo sacrificial e contém muitos elementos característicos do Yoga posterior que incluem: concentração, observação meditativa, formas ascéticas de prática (tapas), controle da respiração ..." ^{[ 61]}

[273] Jacobsen escreve que "as posturas corporais estão intimamente relacionadas com a tradição dos tapas, práticas ascéticas na tradição védica. O uso pelos sacerdotes védicos de práticas ascéticas em seus preparativos para a realização do sacrifício pode ser o precursor do Yoga". ^[60]

[274] Whicher acredita que "o proto-Yoga dos rishis védicos é uma forma inicial de misticismo sacrificial e contém muitos elementos característicos do Yoga posterior que incluem: concentração, observação meditativa, formas ascéticas de prática (tapas), controle da respiração ..." ^{[ 61]}

[citenote84] 
Wynne afirma que "O Nasadiyasukta, um dos primeiros e mais importantes tratados cosmogônicos da literatura bramânica primitiva, contém evidências que sugerem que estava intimamente relacionado a uma tradição de contemplação bramânica inicial. Uma leitura atenta deste texto sugere que estava intimamente relacionado com uma tradição de contemplação bramânica primitiva. O poema pode ter sido composto por contemplativos, mas mesmo se não, pode-se argumentar que ele marca o início da tendência contemplativa / meditativa no pensamento indiano. " ^[73]
Miller sugere que a composição de Nasadiya Sukta e Purusha Suktasurge "do estágio meditativo mais sutil, chamado de absorção na mente e no coração", que "envolve experiências iluminadas" por meio das quais o vidente "explora as misteriosas forças psíquicas e cósmicas ...". ^[74]
Jacobsen escreve que dhyana (meditação) é derivado do termo védico dhih, que se refere a "visão visionária", "visão que provoca o pensamento". ^[74]

[276] Wynne afirma que "O Nasadiyasukta, um dos primeiros e mais importantes tratados cosmogônicos da literatura bramânica primitiva, contém evidências que sugerem que estava intimamente relacionado a uma tradição de contemplação bramânica inicial. Uma leitura atenta deste texto sugere que estava intimamente relacionado com uma tradição de contemplação bramânica primitiva. O poema pode ter sido composto por contemplativos, mas mesmo se não, pode-se argumentar que ele marca o início da tendência contemplativa / meditativa no pensamento indiano. " ^[73]

[277] Miller sugere que a composição de Nasadiya Sukta e Purusha Suktasurge "do estágio meditativo mais sutil, chamado de absorção na mente e no coração", que "envolve experiências iluminadas" por meio das quais o vidente "explora as misteriosas forças psíquicas e cósmicas ...". ^[74]

[278] Jacobsen escreve que dhyana (meditação) é derivado do termo védico dhih, que se refere a "visão visionária", "visão que provoca o pensamento". ^[74]

[citenote88] A literatura indiana antiga foi transmitida e preservada por meio de uma tradição oral . ^[76] Por exemplo, o texto mais antigo do Cânon Pali é datado da última parte do primeiro século AEC, muitos séculos após a morte do Buda. ^[77]

[citenote104] Nas datas do cânone Pali, Gregory Schopen escreve: "Nós sabemos, e já sabemos há algum tempo, que o cânone Pali como o temos - e é geralmente reconhecido como nossa fonte mais antiga - não pode ser retirado além o último quarto do primeiro século AC, a data da redação Alu-vihara, a redação mais antiga que podemos ter algum conhecimento, e que - para uma história crítica - pode servir, no máximo, apenas como uma fonte para o budismo deste período. Mas também sabemos que mesmo isso é problemático ... Na verdade, não é até a época dos comentários de Buddhaghosa, Dhammapala e outros - ou seja, do quinto ao sexto séculos EC - que podemos saber qualquer coisa definitiva sobre o conteúdo real do cânon [Pali]. " ^[92]

[citenote111] Para a data deste Upanishad, ver também Helmuth von Glasenapp, dos Anais de 1950 da "Akademie der Wissenschaften und Literatur"^[98]

[citenote135] A versão atualmente existente domanuscrito Vaiśeṣika Sūtra foi provavelmente finalizada em algum momento entre o século 2 AEC e o início da era comum. Wezler propôs que o texto relacionado ao Yoga pode ter sido inserido neste Sutra posteriormente, entre outras coisas; no entanto, Bronkhorst descobre muitos motivos para discordar de Wezler. ^[121]

[citenote154] Werner escreve: "A palavra Yoga aparece aqui pela primeira vez em seu significado totalmente técnico, ou seja, como um treinamento sistemático, e já recebeu uma formulação mais ou menos clara em alguns outros Upanishads médios ... Processo posterior da sistematização do Yoga como um caminho para o objetivo místico final é óbvio nos subsequentes Upanishads do Yoga e a culminação desse esforço é representada pela codificação de Patanjali deste caminho em um sistema do Yoga óctuplo. " ^[139]

[citenote156] Para Patanjali como o fundador do sistema filosófico chamado ioga, ver:Chatterjee & Datta 1984 , p. 42

[citenote171] Para uma visão geral das seis escolas ortodoxas, com detalhes sobre o agrupamento de escolas, consulte:Radhakrishnan & Moore 1967 , "Contents" e pp. 453–487.

[citenote172] Para uma breve visão geral da escola de filosofia da ioga, consulte:Chatterjee & Datta 1984 , p. 43

[citenote191] Worthington escreve: "O Yoga reconhece plenamente sua dívida para com o Jainismo, e o Jainismo retribui tornando a prática do Yoga parte integrante da vida." ^[172]

[citenote199] O primeiro uso documentado da palavra "Tantra" está no Rigveda(X.71.9). ^[179] O contexto de uso sugere que a palavra tantra em Rigveda significa "técnica".

[citenote214] "A escola de meditação, chamada 'Ch'an' em chinês do sânscrito 'dhyāna', é mais conhecida no Ocidente pela pronúncia japonesa 'Zen'"^[193]

[citenote261] Não deve ser confundido comAshtanga Vinyasa Yoga , um estilo deioga moderno que usa transições fluidas ( vinyasas ) entre asanas.

[citenote269] Por exemplo, Kamalashila (2003), p. 4, afirma que a meditação budista "inclui qualquer método de meditação que tenha a iluminação comoobjetivofinal ". Da mesma forma, Bodhi (1999) escreve: "Para chegar à realização experiencial das verdades, é necessário retomar a prática da meditação .... No clímax de tal contemplação, o olho mental ... muda seu foco para o estado incondicionado, Nibbana .... "Uma definição semelhante, embora em alguns aspectos um pouco mais ampla, é fornecida por Fischer-Schreiber et al. (1991), pág. 142: "Meditação- termo geral para uma infinidade de práticas religiosas, muitas vezes bastante diferentes no método, mas todas com o mesmo objetivo: trazer a consciência do praticante a um estado em que ele possa vir a uma experiência de 'despertar', 'liberação', 'iluminação'. "Kamalashila (2003) admite ainda que algumas meditações budistas são" de uma natureza mais preparatória "(p. 4).

[citenote270] Apalavra pāli e sânscrita bhāvanāsignifica literalmente "desenvolvimento" como em "desenvolvimento mental". Para a associação desse termo com "meditação", ver Epstein (1995), p. 105; e Fischer-Schreiber et al. (1991), pág. 20. Como um exemplo de um discurso bem conhecido do Cânon Pali , em "A Grande Exortação a Rahula" ( Maha-Rahulovada Sutta , MN 62), Ven. Sariputta disse ao Ven. Rahula (em Pali, baseado em VRI, nd) :ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Thanissaro (2006) traduz isso como: "Rahula,bhāvana ] de atenção plena na inspiração e expiração . "(Palavra pali entre colchetes incluída com base em Thanissaro, 2006, nota final.)

[citenote271] Veja, por exemplo, Rhys Davids & Stede (1921–25), entrada para "jhāna ¹ "; Thanissaro (1997) ; bem como, Kapleau (1989), p. 385, para a derivação da palavra "zen" dosânscrito "dhyāna". O secretário doPTS , Dr. Rupert Gethin, ao descrever as atividades de ascetas errantescontemporâneos de Buda, escreveu:
"... [E] aqui está o cultivo de técnicas meditativas e contemplativas destinadas a produzir o que poderia, pela falta de um termo técnico adequado em inglês, ser referido como 'estados alterados de consciência'. No vocabulário técnico dos indianos textos religiosos, tais estados passam a ser chamados de 'meditações' ([Skt .:] dhyāna / [Pali:] jhāna ) ou 'concentrações' ( samādhi ); a obtenção de tais estados de consciência era geralmente considerada como levando o praticante a um conhecimento mais profundo e experiência da natureza do mundo. " (Gethin, 1998, p. 10.)

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[citenotedwhite297] Na página 140, David Gordon White diz sobre Gorakshanath: "... hatha ioga, na qual ele foi o maior sistematizador e inovador da Índia."

[citenotebajpai298] Bajpai escreve na página 524: "Ninguém pode contestar a posição do Sábio Gorakshanath no ranking da filosofia do Yoga."

[citenoteEliade299] Eliade escreve sobre Gorakshanath na página 303: "... ele realizou uma nova síntese entre certas tradições Shaivistas (Pashupata), tantrismo e as doutrinas (infelizmente, tão imperfeitamente conhecidas) dos siddhas - isto é, dos iogues perfeitos. "

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Filosofia indiana
Tópicos	Ateísmo Atomismo Idealismo Lógica Monoteísmo Filosofia védica
Āstika	Hindu : Samkhya Nyaya Vaisheshika Ioga Mīmāṃsā Vedanta Acintya bheda abheda Advaita Bhedabheda Dvaita Dvaitadvaita Shuddhadvaita Vishishtadvaita Shaiva Pratyabhijña Pashupata Shaivism Shaiva Siddhanta
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Texto original	Aproximadamente. Encontro: Data	Definição de Yoga [33]
Ioga Sutras de Patanjali	c. Século 4 aC	yogas chitta vritti nirodhah (1.2) "Yoga é o acalmar as flutuações / padrões de consciência"
Katha Upanishad	c. Século 5 aC	"Quando os cinco sentidos, junto com a mente, permanecem quietos e o intelecto não está ativo, isso é conhecido como o estado mais elevado. Eles consideram a ioga como uma contenção firme dos sentidos. Então, a pessoa fica sem distração, pois a ioga é o surgimento e o falecimento "(6.10-11)
Bhagavad Gita	c. Século 2 aC	"Tenha a mesma mente tanto no sucesso quanto no fracasso. Tal equanimidade é chamada de Ioga" (2.48) "Yoga é habilidade em ação" (2.50) "Saiba que aquilo que se chama ioga é a separação do contato com o sofrimento" (6.23).
Yogācārabhūmi-Śāstra (Sravakabhumi), umtrabalho Yogacara budista Mahayana	Século 4 dC	"Yoga é quádruplo: fé, aspiração, perseverança e meios" (2.152)
Sutra Vaisesika	c. Século 4 aC	"Prazer e sofrimento surgem como resultado da união dos órgãos dos sentidos, a mente e os objetos. Quando isso não acontece porque a mente está no eu, não há prazer ou sofrimento para aquele que está encarnado. Isso é ioga "(5.2.15-16)
Trabalho de Yogaśataka a Jain de Haribhadra Suri	Século 6 dC	"Com convicção, os senhores dos Yogins definiram em nossa doutrina ioga como a concordância ( sambandhah ) dos três [conhecimento correto ( sajjñana ), doutrina correta ( saddarsana ) e conduta correta ( saccaritra )] começando com o conhecimento correto, desde [assim surge] conjunção com liberação ... No uso comum, este [termo] ioga também [denota o] contato da alma com as causas dessas [três], devido ao uso comum da causa para o efeito. " (2, 4). [34]
Pancarthabhasya de Kaundinya no Pasupatasutra	Século 4 dC	"Neste sistema, a ioga é a união do eu e do Senhor" (II43)
Linga Purana	Século 7 a 10 dC	"A palavra 'ioga' significa nirvana, a condição de Shiva ." (I.8.5a)
Brahmasutra -bhasya de Adi Shankara	c. Século 3 a.C.	"É dito nos tratados de ioga: 'Yoga é o meio de perceber a realidade' ( atha tattvadarsanabhyupāyo yogah )" (2.1.3)
Mālinīvijayottara Tantra , uma das principais autoridades do Shaivismo de Caxemira não dual	Séculos 6 a 10 dC	"Diz-se que o Yoga é a unidade de uma entidade com outra." (MVUT 4,4-8) [35]
Mrgendratantravrtti , do estudioso de Shaiva Siddhanta Narayanakantha	Séculos 6 a 10 dC	"Ter autodomínio é ser um Yogue. O termo Yogue significa" aquele que é necessariamente "conjugado com" a manifestação de sua natureza ... o estado de Siva ( sivatvam ) "(MrTaVr yp 2a) [35]
Yogabija , um trabalho de Hatha Yoga	Século 14 dC	"A união de apana e prana, o próprio rajas e sêmen, o sol e a lua, a alma individual e a alma suprema, e da mesma forma a união de todas as dualidades, é chamada de ioga." (89)
Śaradatilaka de Lakshmanadesikendra, uma obra do Shakta Tantra	Século 11 dC	"Os especialistas em ioga afirmam que ioga é a unidade da alma individual (jiva) com o atman. Outros entendem que é a constatação de Siva e da alma como não diferentes. Os estudiosos dos Agamas dizem que é um Conhecimento que é da natureza do Poder de iva. Outros estudiosos dizem que é o conhecimento da alma primordial. " (SaTil 25.1-3b) [36]

Ioga Sutras de Patanjali ^[138]
Pada (Capítulo)	Significado inglês	Sutras
Samadhi Pada	Em ser absorvido no espírito	51
Sadhana Pada	Por estar imerso no espírito	55
Vibhuti Pada	Sobre habilidades e dons sobrenaturais	56
Kaivalya Pada	Em liberdade absoluta	34

AS BASES FILOSÓFICAS,HISTÓRICAS E CULTURAIS DO AYURVEDA

Charaka Samhita

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Médico, enfermeiro, paciente e remédios

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Veja também: Sushruta § Legado

Transmissão fora da Índia

Comentários

Na Índia, um comentário importante sobre o texto, conhecido como Nibandha-samgraha , foi escrito por Dalhana em ca. 1200 CE.

Recepção moderna

Edições

Veja também

Ayurveda , medicina tradicional indiana
Textos hindus , literatura religiosa indiana
On Ancient Medicine , texto médico grego, escrito c. 450-400 AC

^ ^a ^b A tradução de Bhishagratna inclui partes do comentário de Dalhana e usou terminologia médica moderna e palavras ocidentais como "ovo" para sonita (sangue menstrual), uma abordagem que levou estudiosos a questionar partes de sua tradução. ^[57]^[58]

Os conceitos sistemáticos do Yoga começam a surgir nos textos de c. 500–200 aC, como os primeiros textos budistas , os Upanishads médios, o Bhagavad Gita e o Shanti Parva do Mahabharata . ^[75]^{[nota 11]}