ENTEÓGENOS E ESPIRITUALIDADE : UMA PERSPECTIVA ANTROPOLÓGICA

Enteógenos e Espiritualidade: Uma Perspectiva Antropológica  Por Guy Robert Alfred

Terça-feira 17 de outubro de 2006 (06/02/07) ver em yahoo.com Society of Franco-Mexicana Etnopsicologia AC (documentários Notes)*.  I químico suíço Albert Hofmann, descobridor do LSD; professor de biologia norte-americano Richard Evans Schultes; diretor do Museu Botânico da Universidade de Harvard e o antropólogo alemão Christian Rätsch, especialista mundial em etnofarmacologia, mencionado em seu livro "Plantas dos Deuses" [1979], que as primeiras formas de vida na Terra fosse planta-like. As plantas foram a base para o desenvolvimento de formas superiores de vida, o reino animal e, finalmente, o ser humano. A cobertura vegetal da terra tem um relacionamento maravilhoso com o sol; absorve a luz solar para sintetizar compostos orgânicos que são os materiais de base de organismos vegetais e animais. Assim, a energia solar, flui para dentro do solo e é armazenado na matéria vegetal sob a forma de fonte de energia química de todos os processos vitais. Assim, o reino vegetal, não só fornece o alimento para desenvolver nosso corpo e calorias para satisfazer as nossas necessidades de energia, mas também as vitaminas essenciais para regular o metabolismo e muitos ingredientes ativos utilizados em medicamentos. A relação íntima entre o mundo das plantas e o organismo humano se manifesta particularmente em algumas plantas produzem substâncias que podem influenciar as profundezas da mente e do espírito do homem. Os efeitos maravilhosos, inexplicáveis ​​e até mesmo terríveis dessas plantas esclarecer o quão importante eles eram na vida espiritual e religiosa das culturas e veneração antigos como medicamentos mágicos e sagrados que ainda são tratados por alguns grupos indígenas preservaram suas tradições [cf. . Schultes; Hofmann; Rätsch 1979]. II O historiador religioso Mircea Eliade observa em seu livro "Tratado sobre a História das Religiões" [1948] que, para algumas culturas o cosmos é visto sob a forma de uma árvore gigante. Este ideograma das mitologias primitivas têm correspondências em inúmeras outras tradições. Recorde-se separadamente cada um deles e tentar lançar um olhar sobre todo o campo queremos ir: árvores sagradas, legumes símbolos míticos e rituais. O número de documentos é considerável; em que a sua variedade morfológica, é de tal forma que qualquer tentativa de proibição de classificação sistemática. De fato, as árvores são sagrados, ritos e símbolos vegetais na história de todas as religiões, tradições populares do mundo, na metafísica e mística arcaico, para não falar de iconografia e arte popular. As idades destes documentos, bem como as culturas em que foram recolhidos, são extremamente diversificadas [cfr. Eliade 1949]. antropólogo francês Jean-Pierre Chaumeil em seu artigo "Plant-Mestre e discípulos. Amazon charlatanismo "[1993] aponta que em todo o mundo, existem muitas empresas que dão um lugar privilegiado para os vegetais (plantas e fungos) em seu sistema de pensamento. Este é particularmente o caso de algumas sociedades primitivas que praticam fitolatría ou micolatría e poderiam ser descritas como "vegans". Muitos deles consideram certas plantas como a fonte de seu conhecimento e suas cosmológicas, mitológico, poderes terapêuticos, entre muitos outros . geralmente, é como se essas sociedades conceber uma continuidade, uma solidariedade mística entre plantas e homens, entre a planta de "crescimento" e de crescimento humano, entre os modelos de planta e reprodução humana. Este pensamento é baseado em parte na ideia de que o conhecimento das coisas e seres do mundo tem o controle sobre o próprio homem, mas dentro do (vegetal) a natureza circundante [cfr. Chaumeil 1993]. o conceito de planta-master (planta-alimentação ou rés-do-conhecimento) é generalizada em várias partes do mundo (por exemplo, especialmente nas Américas) e é muitas vezes traduzido para a língua do xamanismo pelo "espírito", as plantas "mãe" ou "aliado" [cfr. Castaneda 1968; Chaumeil 1983; lua; Amaringo 1991]. Dirigindo-se aos fenômenos de terapia xamânica, sem referência ou evocar plantas enteógenas que tira o xamanismo de um dos seus elementos dinâmicos fundamentais. No entanto, há também a limitar o uso de plantas-professores a campo terapêutico. Muitas sociedades primitivas usadas los dentro de um mais amplo (rituais de iniciação, caça e práticas agrícolas adivinhação, etc.) contexto sociocultural e integrado como troca de produtos em grandes circuitos comerciais entre várias populações circundantes. Mas de facto, a utilização de um alucinógenos na área indígena parece essencialmente ligada à iniciação xamânica. De acordo com alguns conceitos indígenas, mães-professores de plantas são principalmente entidades "ensinar" atuar mais para si ou para si mesmos. No entanto, aos poucos, os entheogens entrou nos clássicos xamãs parafernália mestiços terapêuticos que atuam em cidades e, portanto, retroactivamente, esse uso espalhados entre alguns xamãs indígenas. A extensão do campo de enteógenos uma área de aplicação estritamente terapêutica [diagnóstico e cura] parece ser um fenômeno relativamente recente, se os dados da etnografia indígena que mais associada a um modo específico de aprendizagem e conhecimento é levado em conta [cf. . Chaumeil 1993]. De fato, em muitas sociedades arcaicas iniciação xamânica envolve um noviciado [por vezes vários anos] que começa com a decisão de regular, de acordo com uma ordem estabelecida, Planta-professores, sob a direção de um ou mais xamãs experientes [cfr. Chaumeil 1993]. Por exemplo, no caso de contos literários de Carlos Castaneda e suas aventuras com Yaqui feiticeiro Don Juan Matus [cfr. Burton de 1973; Castaneda 1968]. Embora também pode ser um self-starter com plantas-professores como aconteceu com o famoso xamã Mazateca Maria Sabina em sua história biográfica publicada [cfr. Estrada 1977]. não pode ser considerado grave não-iniciação sem estas plantas mestre é dito conter espíritos extremamente poderosos, cujo domínio é conseguido por videntes curso induzida ingestão ritualized e escalonada dessas mesmas plantas. A operação é aprofundar estados cada vez mais alterados de consciência [EAC], a fim de ser capaz de conhecer os reinos escondidos de "realidades não-comuns". Assim a obtenção da sabedoria de tais divindades vegetais. Esses mesmos espíritos ou mães de plantas bem professor listados no espectro dos xamãs favoritos auxiliares, como doadores de conhecimento e fornecedores de armas mágicas [cfr. Castaneda 1968; Chaumeil 1993; Estrada 1977]. Deve ser enfatizado que tomar alucinógenos não é uso reservado ou exclusiva dos xamãs. A maioria das pessoas, homens e mulheres, seja em um ambiente indígena ou mestiço pode viver essa experiência guiados por xamãs experientes. Neste caso, os tiros são claramente orientada para a auto-cura ou encontrar efeitos paranormais (clarividência, telepatia, precognição, clariaudiência, etc.). Em qualquer caso, os tiros nunca são anárquica ou indiferente [cfr. Chaumeil 1993]. antropóloga mexicana Mercedes de la Garza [2001] indica que no pensamento espiritual e religiosa de alguns povos primitivos certos espaços sagrados, além das dimensões mundiais visíveis e tangíveis, cujos limites só pode ser percebida e atravessado em estados especiais são concebidos consciência, diferente do mundo da experiência comum. Acontecendo, eles dizem que, quando o espírito deixa o corpo, um fato não só dada no momento da morte do corpo, mas para a vida, por várias razões e em diferentes circunstâncias. Entre as formas de separação do corpo e do espírito que incluem o sono e transe extático, o que poderia ser qualificado estados supraconscientes. O espírito, primitivo, não é o mesmo que a "alma" na tradição ocidental. Um deles é um tipo de matéria sutil, que também têm plantas e animais, e vem das substâncias de que o homem foi formado pelos deuses, e são aqueles que [cf. alimenta. De la Garza 2001]. Para entender o sonho e transe extático, considerada a vida separação do espírito e do corpo. O espírito pode deixar o corpo voluntária ou involuntariamente. partidas involuntárias ocorrem durante o sono, o orgasmo, de medo ou feitiço. E a partida voluntária é essencialmente transe extático, causada por práticas ascéticas, jejum, insônia, abstinência sexual, auto-sacrifício, meditação de auto-hipnose, danças e cantos rítmicos, eo uso de plantas e animais alucinógenas (entendida a partir de nossa perspectiva Ocidental, o que causa alguma alteração psicofísica, como estímulos de prazer, relaxamento, embriaguez, alucinações e / ou várias modificações de percepção) [cfr. De la Garza 2001]. transes extáticos são para primitivos, destacamentos voluntários do espírito, através do qual pode ser direcionado para outras áreas da realidade. Eles são muitas vezes concebidas como residências de seres divinos, que envolve a comunicação com os deuses. Portanto, nem todos podem ou devem alcançar transe extático, mas apenas aqueles que foram escolhidos pelos deuses para servir como intermediários entre eles e outros homens e, portanto, pode exercer o cargo de xamãs, curandeiros e adivinhos; aqueles que receberam sinais sagrados dessa escolha e passaram por um período de aprendizagem iniciática e forças sagradas, dando-lhes poderes sobrenaturais. Estes homens espirituais e / ou religiosos, especializada no espírito externamiento práticas, intérpretes de sonho e conhecedores de plantas sagradas, estão entre os nativos, vários nomes de acordo com subespecialidades; mas podemos chamá-los de xamãs [cfr. De la Garza 2001]. O mais fácil, rápido e direto para alcançar o caminho transe extático é a ingestão ou aplicação de plantas enteógenas. De la Garza disse que "as plantas sacramentais residem, por divindades primitivas que estão integrados o homem que engoliu sacralizándolo e dotando-a de poderes sobre-humanos para ser ligado aos deuses e penetrar nos espaços sagrados. Mas se eles são tratados por alguém que não pode gerenciá-los e não está preparado mental e ritualmente para o contato com o numinoso, o seu poder pode ser mortal, raios e cobra. O uso destas plantas entra no campo do ritual, e sua gestão é exclusivamente nas mãos de, qualificados pelo primitivo como "aqueles que podem ver", "vida", "homens sábios" xamãs "o com o cérebro aberto "[cfr. De la Garza 2001]. O antropólogo americano Michael Harner [1973] assinala que, na literatura oficial e trabalho teórico não tiver sido paga a atenção para a origem enteogênica de muitas experiências de êxtase, não há dúvida de que o "xamanismo -clásico- muitas vezes envolve o uso de plantas- professores [cfr. Harner 1973]. É um facto que os alucinógenos são uma chave para o xamanismo antiga e religiões animistas. O papel de alucinógenos em experiências xamânicas não foi suficientemente valorizado. Claro, "isso não significa que os enteógenos são essenciais para provocar um estado de transe" [cfr. Vergara 1996; Wasson 1980]. Mas nós não concordamos quando Mircea Eliade argumentou em seu livro clássico "Xamanismo e as técnicas arcaicas de Ecstasy" [1951], que pela intoxicação narcótica está imitando um estado espiritual que já não é capaz de ser alcançado de outra forma [ cfr. Eliade 1951]. Na verdade, falando de reprodução mecânica e êxtase espúria, o consumo de alucinógenos produto é um grande prejuízo. Substantivamente, é ignorar o fato essencial de que a ingestão de alucinógenos, em um campo xamânico, ou de sabedoria, é um meio, um mero instrumento para despertar o enorme potencial que surgem quando o homem shaman atinge o estado da memória sim ou consciência objetiva. Bem adquirir justificada compreender o caminho para alcançá-lo. O que não se entende é que as estradas que levam ao êxtase não são nem boas nem más, o assunto está na velocidade, ou seja, o tempo estimado para se deslocar de um estado de consciência normal para um superior. A tradição herbalist que levou os povos primitivos fazer experiências com alucinógenos é, quando administrado com a consciência de uma sessão xamânica, uma consciência de alarme poderoso. Graças argumentam que seria possível através Plants-artificiais e falsos mestres são comparados com os obtidos a partir de uma disciplina espiritual ou religiosa é, a nosso ver, usar argumentos confusos. Tem sido suficientemente demonstrado que os efeitos são os mesmos. Não para tratar o ecstasy enteogênica como um dom imerecido, porque o sentimento humano que curioso, considerando que apenas o que envolve um enorme esforço e sofrimento é realmente verdade. E o êxtase enteogênica significa simbolicamente, mas não, a morte do ego menos real e subsequente ressurreição da alma [cfr. Vergara 1996]. III O famoso historiador das religiões Mircea Eliade [1951] define o fenómeno complexo do xamanismo como "Técnicas arcaicas de êxtase." O xamã é um mágico, um médico com o dom da cura. Um faquir capaz de realizar atos milagrosos. Além psychopomp também pode ser sacerdote, místico e poeta. Xamanismo é caracterizada por algumas razões, tais como: o "vôo mágico", "domínio do fogo", "luz interior" ou "calor mágico" doença iniciática, a visualização do esqueleto, o casamento com um espírito de sucção de cura, etc. [Cfr. Eliade 1951]. Ioan Mircea Eliade e P. Couliano em seu "Dicionário de Religiões" (1989) definiu o xamanismo não como uma religião, mas um conjunto de métodos terapêuticos de êxtase e ordenados para obter contato com o universo paralelo, embora invisíveis, espíritos e apoio deste último na gestão dos assuntos humanos. Embora praticamente manifestada nas religiões de todos os continentes e todos os níveis culturais, xamanismo ", ele fez a Ásia central e do norte seu país adotado." O termo xamã é tunguso origem e significa "bruxa", "assistente". A palavra turca geralmente designa o xamã é kam. Yakut, quirguizes, uzbeques, cazaques e mongóis usar outros termos. O grande xamã na época das grandes invasões mongóis é beki, que o beg termo turco, de "senhor", que acabou se tornando bey provavelmente derivado. historiadores muçulmanos atribuem poderes xamânicos ao mesmo Genghis Khan [cfr. Eliade & Couliano 1989]. Ake Hultktrantz [1988] define o xamã como um indivíduo visionário inspirado e treinados na decodificação de imagens mentais, que, em nome da comunidade que serve e com a ajuda de seus aliados espíritos ou responsáveis, entra em um profundo transe ou estado alterado fazer mente, sem nunca perder a consciência desperta do que é viver; durante a dissociação mental, seu ego sonhador estabelece relações com entidades que a experiência xamã e intangível, pode de acordo com seu poder pessoal, mudar a ordem do cosmos invisíveis de acordo com seu interesse ou a da comunidade. Normalmente, o xamã consumir substâncias enteógenas ou mantém ritmos percussivos ser induzida dissociação mental que caracteriza [cfr. Hultktrantz 1988]. Jonathan Ott [1995] define o xamã como um homem-médico ou padre-médico sociedades pré-letradas do Norte da Ásia e, por extensão, de outras áreas, particularmente na América; é um especialista "em técnicas arcaicas de êxtase", originalmente eram naturalmente estados extáticos catalisadas por plantas enteógenas, e em seguida foram artificialmente induzido por técnicas secundárias, tais como tambores, cantando, jejum, controle da respiração, etc. [Cfr. Ott 1995]. Josep Maria Ferigcla [1999], aponta que o próprio estilo cognitivo dos xamãs, na verdade, se estende como duas dimensões mínimo- síncronas: físico ou comuns, e a dimensão mágica, sonho, simbólico ou alternativa que dá coerência especial e significado para a primeira. mundo xamânico é construído com base nos processos mentais dialógicas, conversa com ele mesmo. A mente falando a si mesmo, o sujeito ouve várias vozes discutindo uns com os outros dentro de si mesmo, observa a guerra civil interna que todos nós porto, mas continua a ser plenamente consciente da situação. O assistente deve ser capaz de se auto-organizar sua paisagem interior, e para isso recorre ao uso de metáforas que lhe permitem integrar (projeção) o segundo elemento do diálogo interno num espírito fala com uma árvore, com Deus. Através deste processo, a xamânica realidade mental torna-se palco de ação das grandes metáforas que moldam o sistema de valores de sua sociedade e é Ele que forma, assim, as relações entre os diferentes elementos da realidade, que é a base ou sistema dinâmico sobre a qual repousa sua cultura [cfr. Ferigcla 1999]. IV O neologismo "enteógeno" tem um significado importante para etnopsicologia contemporâneo e será definido, "Deus em nós". São substâncias vegetais que, quando ingerido, proporcionam uma experiência divina ou êxtase; No passado, eles costumavam ser chamados de "alucinógenos", "psicodélicos", "psicotomimético" etc., termos que podem ser seriamente desafiada. Um grupo liderado pelo estudioso da Grécia Carl AP Ruck propõe "enteógenos" como uma designação que preenche completamente as necessidades expressivas e também captura extraordinariamente ricas ressonâncias culturais evocadas por estas substâncias, muitas delas fúngica, em vastas regiões do mundo para a pré-história e história antiga. Ver Journal of Pasychedelic Drogas, vol. 11 Nos. 1 e 2, janeiro-junho 1979, pp. 145-146 [traduzido em: R. Gordon Wasson, Albert Hofmann e Carl AP Ruck, The Road to Eleusis. A solução do enigma dos Mistérios. Fundo de Cultura Económica, México, 1980, pp. 231-235]. Apoiamos a adoção desta palavra. Sobre vastas áreas da Eurásia e América, o homem primitivo descobriu as propriedades dessas substâncias e para eles eu me sentia profundo respeito e até mesmo reverência; o que ele cercado por uma barreira de sigilo. Estamos entrando agora o segredo e deve tratar com alucinógenos reverência que eram tão merecedor. À medida que aventurar-se no conhecimento do seu papel no início da história das religiões, devemos chamá-los com um nome que não está vulgarizada pelo mau uso deles fizeram os hippies [cfr. Hofmann; ruck; Wasson 1980]. O entheogen (s) neologismo, de um ponto de vista etnológico, é um tecnicamente adequada para se referir às substâncias visionárias que o ser humano tem consumido todo o seu conceito de história. É preferível o termo enteógeno (s) para quaisquer outras propostas até agora (psychedelics, psicotomiméticos, psicodislépticos, alucinógenos, etc). 1) Porque os seus significados não cobrem toda a gama de efeitos psicodinâmicos, psicológicos e fisiológicos que têm sobre a mente humana; 2) A conotações sociais negativos que têm; e 3) a baixa adesão dos notáveis ​​ressonâncias culturais e expressivos que evocam essas substâncias. Em suma, durante a história da humanidade sempre foram entheogens consumido com uma atitude de profundo respeito e com o objectivo de auto-indução de estados xamânicos ou êxtase que permitem o contato com o numinoso, o transcendente e misterioso. Ou seja, que se condensa na categoria arquetípico de "divindade" [cfr. Ferigcla 1999]. Esta consciência dialógica é que de uma maneira descontrolada e patológico, é a base de estados esquizóides. Portanto, podemos dizer que o xamã interpreta literalmente loucura e um sujeito treinado para navegar nestes processos e estados mentais dialógicas sem se tornar esquizofrênico é alguém que, por assim dizer, conhece a teoria e prática de doença mental si mesmo. Muito estranhamente ela vai sofrer uma psicopatologia profunda [cfr. Ferigcla 1997]. . "Pensamento analógico" Para um exemplo da relação entre xamãs, iogues, alucinógenos e estados alterados de consciência dentro da mentalidade primitiva ou modo das seguintes obras podem ser consultadas: Alain Daniélou "divindades alucinógenas" [cfr. Daniélou 1992] ou Peter Furst "carne dos deuses: O Ritual uso de alucinógenos" [cfr. Furst 1972]. Para explorar ainda mais a questão do uso de alucinógenos com resultados positivos em psicoterapia e pesquisa moderna sobre estados alterados de pesquisa da consciência Stanislav Grof e Richard Yensen propondo um novo mapeamento mente sob uma abordagem transpessoal em psiquiatria estão disponíveis e psicologia [Grof 1975; Grof 1980; Yensen 1998]. V Pesquisadores Ralph Metzner e Gunther Weil proposto no N6 volume de editorial do "The Psychedelic comentário" [1965] quatro modelos para o estudo e investigação em profundidade das drogas psicodélicas [manifestadoras psique]: 1) Modelo religiosa como uma possibilidade óbvia. misticismo induzida por drogas tem sido cientificamente documentados e pesquisados ​​durante o século passado por pessoas que vão desde o famoso psicólogo americano William James Walter Pahnke ir para a Universidade de Harvard, e ilustrado pelo uso de peyote na Igreja Nativa Americana; o uso de ayahuasca nas igrejas do Santo Daime, a Unio Do Vegetal e outras instituições religiosas fundadas sobre psicodélicos sacramentos como uma parte explícita de seus rituais [cfr. Ott 1993]. 2) O modelo artístico que ganhou impulso devido à proliferação de arte psicodélica e inclui poesia, pintura, música, cinema, entre outros. Inspirado em experiências psicodélicas em termos do tipo de imagens usadas e a demarcação de novas técnicas de comunicação estados de consciência [EAC] alterados. 3) O modelo científico que é até hoje um dos menos explorados e em qualquer caso, um dos mais emocionante. Eles foram isolados relatos de pesquisadores sobre o uso de drogas psicodélicas para fornecer Introvision experiencial (insight) dentro de alguns dos conceitos mais abstrusos da energia e ciência moderna emergiu. Tendo sugestões que psicodélicos poderiam fornecer novas influências e benefícios dentro da pesquisa impasse sobre ESP [ESP]. Sendo possíveis experiências psicodélicas pode ajudar a preencher a lacuna entre construções matematicamente com base ou o resultado de instrumentos de observação e nossa compreensão experimental. 4) Por fim, o modelo espiritual onde um psicodélicos de aplicativos são os mais importantes e interessantes, como intervenientes no desenvolvimento individual e social dos estados mais elevados de consciência. Permitindo que o papel de libertação estruturas neurológicas e as limitações do jogo cultural, enfatizando a participação consciente trilha na evolução humana. Este último ponto tem laços com tradições antigas e modernas chamadas filosofias esotéricas para a obtenção de estados superiores de consciência [Metzner; Weil 1965]. Os irmãos Dennis J. McKenna e Terrence McKenna disse em seu estranho e desconcertante livro "The Invisible Landscape: Mind alucinógenos e o I Ching" [1975] indicam que a interação física do cérebro e da mente, e seu potencial para a manipulação através drogas alucinógenas, poderia proporcionar uma situação onde novas abordagens experimentais radicais permitem lançar luz sobre os problemas por um longo tempo não elucidado, problemas como a relação do metabolismo e da mente e da natureza molecular da memória e da lembrança. Na esperança de criar um modelo da mente e seus parâmetros do que reducionista nem exclusiva dos fenômenos paranormais [cfr. McKenna; McKenna 1975]. Assumindo que a vida ea mente estão enraizados no fenômeno de um campo bioeletrônico como um corpúsculo é semelhante a um corpo vivo, exceto para a última troca contínua bioeletrônico de energia e metabolismo. Espera-se para entender a mecânica das inter-relações recíprocas da mente e da matriz orgânica nas articulações sub-molecular de formação. Se a mente e seu conteúdo, conscientes e inconscientes, residem em algum lugar na estrutura e dinâmica da matriz genética, então seria útil para encontrar maneiras de melhorar este acesso a essas partes do aparelho genético onde a mente "inconsciente", pessoal e coletiva, eles se contentar. É do conhecimento comum que muitas técnicas de "expansão da mente", de drogas para yoga, têm sido usados ​​para acessar partes do inconsciente para torná-los acessíveis a sua mente consciente à mente contemplação. A maioria destas técnicas parecem envolver a indução de biofísica qualquer alteração das condições do organismo, e podem mudar ao nível molecular e celular é o mesmo, independentemente da técnica utilizada. Se, é claro, um mecanismo de sub-molecular é capaz de revelar os domínios do inconsciente pessoal e coletivo, em seguida, a compreensão ea aplicação destes processos seria de grande benefício na busca da libertação humana [cfr. McKenna; McKenna 1975]. Poderia haver uma possível conexão entre alucinógenos e DNA. Pode ser que um nível inconsciente desconhecido o DNA codificador genética para servir como uma ponte para memórias biológicas de todos os seres vivos, uma aura de percepção ilimitada que se manifesta na consciência ativa [cfr. Narby 1995]. VI Ele é usado para identificar a droga com envenenando o espírito. No entanto, o psicanalista italiano Luigi Zoja [1985] descobriu outras motivações além da destruição inegável que isso implica. O apelo da droga tem a sua origem na necessidade de transcender a nós mesmos e, inconscientemente imitando modelos de renascimento ritualizada processos de iniciação da antiguidade. Mas, devido à falta de informações, apenas para se manifestar apenas os aspectos mais destrutivos do fenômeno. processos de iniciação tradicionais incluiu duas etapas: a morte (da personalidade existente até então) e renascimento. Hoje, no frenesi de consumo, eles esquecem aspectos da purificação e da renúncia [cfr. Zoja 1985]. VII Para o psiquiatra da Checoslováquia Stanislav Grof [1990a] espiritualidade é um fator essencial no estudo da dependência; Ele está intimamente relacionado com a própria raiz, a própria natureza do vício. Qualquer programa de tratamento da toxicodependência tem de contar com a espiritualidade para ter sucesso; Este é outro fato ignorado pelos profissionais médicos que compartilham a visão de que todos estes programas não têm base sólida; no entanto, eles enviam seus clientes para eles, sem respeitar a dimensão espiritual, pensando que qualquer coisa é melhor do que alcoholizándose ou drogar continuar. Isso é que não há este tipo de atitude condescendente, embora os programas de 12 passos oferecer gratuitamente um serviço altamente eficaz que ajuda muitas pessoas em todo o mundo e que compara muito favoravelmente com os serviços oferecidos por profissionais médicos altamente remunerados. Outro ponto que é ignorado é o fato de que esses programas de 12 passos também constituem um sistema de comunidades espirituais muito bem sucedido, apoio mútuo, que estão em vigor há mais de meio século e conseguiram evitar os erros e escândalos que têm destruído dói muitos grupos religiosos e outros, incluindo a igreja cristã [cfr. Grof 1990a]. Para o psicanalista Luigi Zoja [1985], reunindo vários indivíduos que não são muito incompatíveis e estão dispostos a lutar por desintoxicação, não apenas um espírito de comunidade é obtido, mas o clima precisa do grupo mística que exalta cria e reforça os objectivos de cada um dos indivíduos. Este recurso é de conhecimento comum: não use apenas Alcoólicos Anônimos, mas também dirigindo centros coletivos dietas. Podemos voltar aqui a hipótese inicial que agrupa os viciados tendem inconscientemente para se tornar fraternidades esotéricas. Para o neófito ignorantes moderna (neófito no caminho para a droga, mas também em outro site), o grupo é importante. substitutos modernos especialmente iniciação visivelmente manifesta como fenômeno grupo, por exemplo, a maneira particular com que cada indivíduo procura e consome a droga parece responder não apenas um problema técnico, mas também ritual. Isso reflete o comportamento inconsciente dos antigos ritos de entrada nos povos primitivos, ou em nossa própria antiguidade clássica, foi promovido a uma idade nova classe ou grupo social considerado eco superior. O sentimento de parentesco com os modelos antigos é confirmado pelo facto de que tanto a abordagem para a droga como a saída do mesmo e reforçada com facilitado pelo grupo. No mesmo sentido, devemos interpretar a iniciação oferece, como última etapa, apenas a distância do próprio grupo: constituindo, assim, um verdadeiro rito de partida ou de separação, que na classificação tradicional não é considerado menos um caso particular de ritos de passagem. Além disso, a separação do grupo terapêutico e o fim da simbiose com o fármaco poderia ser como fases de iniciação. É, além disso, estágios mais extenuantes, porque eles colocam a própria solidão rosto assunto, mas também mais realista: vidas do sujeito com uma infinitamente maior do que a iniciação à consciência da droga. Se for verdade iniciação à droga é baseado em uma necessidade de transcender e nostalgia do sagrado, é claro que também liberam o mesmo pode ser alcançado com um salto qualitativo correspondente que transcende a situação anterior. É aí que reside, talvez, o fracasso de muitas terapias prevalently fundadas na desintoxicação não é suficiente para eliminar alguma coisa, mas é necessário que o assunto está virado para uma dimensão completamente nova [cfr. Zoja 1985]. tratamento Grof para a dependência, a espiritualidade é fundamental; aqui reside o cisma entre os programas de 12 passos, principalmente administrados por paraprofessionals, com raras exceções, e a comunidade acadêmica; geralmente rejeita a ênfase desses programas no espiritual. Portanto, é importante para esclarecer a questão da espiritualidade e reformular maneira consistente com o melhor da ciência, isto é, criar um tipo completo de tratamento que inclui a espiritualidade, em vez de tratá-la como algo estranho. Para fazer isso você precisa definir a espiritualidade como algo que não está conectado com, nenhum credo, igreja ou afiliação religiosa, mas sim simplesmente como uma divindade ou na forma pode-se entender o "poder maior". Muitos dos pontos feitos nos programas de 12 passos são totalmente suportados pela pesquisa moderna sobre os estados alterados de consciência, bem como a psicologia transpessoal. Foram encontradas no decorrer do nosso trabalho que questões como a entrega, abandonar a ilusão de controle pessoal, a morte do ego, chegar ao fundo, são pontos críticos que levam a uma abertura para a espiritualidade; Também pertencem a importantes mecanismos de transformação e cura. As pessoas que praticam a psicologia transpessoal estão bem conscientes disso [cfr. Grof 1990a]. VIII Em conclusão, Thomas Szasz [1974] observa que, em resposta à controvérsia em torno da droga e sua criminalização. Ele sugere que a condescendente atual "estado terapêutico" ultrapassou e excedeu as suas competências éticas e legais para classificar certas drogas como substâncias "perigosas" e prender "viciado" para o "suposto", a fim de curá-los. Szasz é certo para mostrar que essas políticas auspiciosamente vitimizar drogas ao invés de seus usuários, e desencorajar a quebra do hábito de drogas para uso "patologização" e rotular como "vício". Além disso, as idéias de Szasz restaurar o a humanidade de propósito e escolha de qual é o significado de "certo" e "errado". Demonstrando como a "doente mental" são simplesmente outro exemplo da antiga prática levada a cabo pelas empresas para reforçar a sua coesão em detrimento dos direitos humanos e da dignidade humana de bodes expiatórios (bode expiatório) de grupos injustamente estigmatizados e marginalizados. criando assim um ritual drogas perseguição, viciados e traficantes de drogas. É manifestamente que a ciência da medicina, farmacologia e toxicologia deve lidar com o estudo dos efeitos químicos de drogas, enquanto a antropologia, psicologia e sociologia seria responsável pelo cerimonial e ritual destes [cfr. Szasz 1974]. Em uma sociedade em que o homem tem acesso legal a uma miríade de armas capazes de pôr em perigo o bem-estar da comunidade, o indivíduo aceita não mais para a esquerda para legisladores acesso a algumas plantas e substâncias de uso imemoriais. Em vez de focalizar a injustiça ou a ineficácia das leis que regem o uso de drogas e drogas bem conhecidas, Szasz demonstra que, sob o pretexto de ser garantir aos membros mais vulneráveis ​​da sociedade e salvaguardar o interesse comum, a guerra que o Estado declarou drogas coloca o indivíduo sob a proteção médica / psicológica permanente e obriga-o a desistir de direitos inalienáveis, ou seja, o direito de dispor de si mesmo e do direito de propriedade. Tornando-se evidente que sob esta cruz iniciativa governamental composta de eterna dicotomia terapêutica entre si e coerção estatal que em última análise põe em perigo a sobrevivência de uma sociedade que tende a delegar suas responsabilidades [couros cf.. Szasz 1992]. Com base no que é chamado de nosso "farmacracia" moderna um estado onde "todos os tipos de problemas humanos são transformados em doenças e da legislação da lei se estende a lei médica" estabelecendo-se uma virulenta falta de compreensão da doença, que significa "literal" ou cientista. Isto é o que Szasz argumenta que está de acordo com as teorias do patologista século XIX Rudolf Virchow, muito simplesmente como uma lesão ou alteração de células, tecidos e órgãos. No entanto, ele argumenta que a profissão médica e da política têm hoje referido como doenças a uma ampla gama de comportamentos humanos, que vão da obesidade à alcoolismo e doença mental e infertilidade. Além disso, algumas destas doenças metafóricas foram elevados a problemas de saúde públicos sujeitos à intervenção do governo; também na perspectiva de Szasz, os Estados Unidos criou um estado fascista contemporânea (intrusiva, imperialista e internacional) em que as campanhas visam a erradicação do tabagismo e obesidade focando não sobre a responsabilidade do indivíduo para sair fumar ou perder peso, mas com a promessa de uma agenda de pesquisa bem financiada que irá resolvê-los "magicamente" o problema [Szasz 2001]. é a exposição deve terminar com algo positivo, é importante mencionar o que o psicólogo americano Ken Wilber diz ", que, se parece haver um conflito entre ciência e espiritualidade, ela deve ser falsa ciência ou falsa espiritualidade; se ambos são legítimos, não deve haver nenhum conflito. "Para o psiquiatra Stanislav Grof [1990b] muito promissor e interessante é que, em uma série de descobertas recentes em uma variedade de disciplinas que representam uma nova paisagem, que é um novo paradigma, parece perfeitamente compatível com a psicologia transpessoal. O último é incompatível com uma visão cartesiana-newtoniana, mas mais e mais compatível com a nova ciência está descobrindo. A física moderna nos ensina a unidade geral do universo, onde a consciência tem um papel diferente do que se pensava, muito mais próxima à descrita pelos grandes místicos; em biologia com Rupert Sheldrake e sua idéia de campos morfogenéticos; A ciência ocidental nunca foi devidamente resolvida com a idéia de forma, a ordem e a norma. Esse é o mundo começa a ser visto como uma obra de arte surpreendente, dado forma, com respeito, que não pode ser explicado apenas em termos materialistas. Como uma analogia, seria impossível descrever a pintura da Mona Lisa como uma composição química pura de elementos: isso significaria perder o real significado desta pintura como uma obra de arte. O filósofo Inglês Gregory Bateson, por sua vez, é especialmente referido isso em um artigo intitulado "Cibernética do Eu", uma teoria sobre o alcoolismo, descrevendo a morte do ego como o início da cura. O novo paradigma descreve tudo no universo como um produto de uma inteligência cósmica, o Anima Mundi, um poder superior, que pode ser concebido em termos de ciência moderna. Existe a possibilidade de que, se você tem este novo conceito científico em psiquiatria, psicologia, psicanálise e psicoterapia pode fazer grandes avanços no tratamento de vícios, no tratamento de pessoas passando por alguma crise neuropsicológica e, finalmente, resolução crise global [cfr. Grof 1990b]. referências: Burton, S. 1973. 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