A FUNÇÃO PSÍQUICA NA MEDICINA CHINESA



FUNÇÃO PSÍQUICA NA MEDICINA CHINESA, TEORIA DOS SETE ESPÍRITOS, SETE SENTIMENTOS E CINCO EMOÇÕES.




O estudo dos antigos chineses sobre a mente baseava-se fundamentalmente na teoria do Yin e do Yang, nos Cinco Movimentos, mas também na experiência e na realidade do cotidiano.



A Teoria do Zhang-Fu (órgãos e vísceras) é de inigualável valor, pois nos dá uma visão ampla e profunda da interrelações da Natureza e do Homem.



Os Zhang (órgãos) são constituídos por uma estrutura material que necessita de Qi (energia) para promover seu funcionamento. A associação do Qi (Yang) e do Órgão-matéria (Yin) constituem o Zhang (Órgão-Energético) e este por sua vez, na sua integração, gera uma terceira Essência de origem energética relacionada a fenômenos psíquicos, mental e astral, denominado SHEN (espírito).



Cada órgão (Zhang) emana o seu SHEN (espírito) e em conjunto, os cinco Zhang (órgãos) formam o SHEN, o Espírito Verdadeiro. (Yamamura 1996).







Na Medicina Chinesa as emoções, como elementos causadores de doença são estímulos mentais que perturbam a Mente ( SHEN residente no Coração), a Alma Etérea (Fígado) e a Alma Corpórea (Pulmão) alterando o equilíbrio entre os órgãos internos e a harmonia do Qi e do Sangue. Por isso o stress emocional é nocivo para o organismo como um todo, pois prejudica os órgãos diretamente. Em contrapartida, o estado dos órgãos internos igualmente afeta o estado emocional do indivíduo. Existe uma interdependência contínua e dinâmica dos órgãos com a emoção (Yang) e da emoção com os funcionamento (Yin) dos órgãos.



A primeira coisa a ser afetada pelo stress é a circulação e a direção apropriadas do Qi, e cada emoção produz um efeito particular na circulação do Qi. Segundo textos tradicionais chineses “a Raiva faz o Qi subir, a Alegria excessiva, Euforia retarda o Qi, a Tristeza dissolve o Qi, o Medo faz o Qi descer, o Choque por sua vez dispersa o Qi e o Pensamento forçado prende o Qi”.



O efeito de cada emoção em um órgão específico não deve ser interpretado de forma muito restrita.O efeito de uma emoção também depende da característica constitucional do indivíduo. Se ele apresentar por exemplo, uma fraqueza constitucional do Coração, o Medo, que vem relacionado à força de Vontade e corresponde ao Rim, irá neste caso indicar que foi o Coração o sistema afetado. Evidentemente teremos aí outros fatores que denunciarão esta deficiência. De qualquer forma o Coração será diretamente afetado, uma vez que ele abriga a Mente (Shen) e recebe toda carga emocional direta ou indiretamente.







1) A TEORIA DOS SETE ESPÍRITOS



Os cinco Zhang (órgãos) possuem os “Sete Espíritos” (SHEN), que compõem a parte imaterial do ser humano.



Esta concepção pode significar também Sete Deuses, no sentido de um Princípio Superior à Natureza.



O Espírito ou o Deus deve ser entendido como algo místico, superior, imensurável, imaterial e não como uma determinada divindade.



É uma maneira de mostrar as Sete Funções Psíquicas ligadas aos Cinco Zhang (órgãos). Assim cada Zhang é local de armazenamento de determinada função psíquica, que em conjunto constitui o SHEN (Mente).



As funções psíquicas do Ser Humano dependem do Qi (energia) emanado dos Zhang (órgãos), porque a eles pertencem os Cinco Espíritos (SHEN).



O Xin (Coração) ocupa um papel de destaque na elaboração e na resposta das funções psíquicas.







O ESPÍRITO DEUS – SHEN



O conceito Deus é no sentido restrito do termo, máximo das funções psíquicas. É o Yang do Yang, é a essência do Yin e do Yang.



O SHEN tem dois sentidos:



1) SHEN indica atividade do pensamento, consciência, percepção, memória, trabalho preciso da inteligência, é o autocontrole e o autoconhecimento, que dependem do Coração (Xin).



2) SHEN indica o complexo de todos os cinco aspectos mentais e espirituais do Ser Humano, ou seja, a própria MENTE que engloba o Hun, Po, Yi e o Zhi (veremos adiante). Traduzimos isso como ESPÍRITO.







O “Ling Shu” no capítulo 8, diz: “A vida se faz, através da Essência, quando as duas essências (da mãe e do pai) se unem, formam a Mente” . Por isso a Mente de um recém-concebido vem das Essências de seu pai e de sua mãe pré-natais e logo após o nascimento, a sua Essência Pré-natal é armazenada nos Rins e fornece a base biológica para a Mente. A vida e a Mente de um recém-nascido, no entanto, dependem da sua alimentação pós-natal que será sua própria Essência.



O Spiritual Axis , no capítulo 30 diz: “ Quando o Estômago e os Intestinos são coordenados os 5 Órgãos Yin são pacíficos, o sangue é harmonizado e a atividade mental é estável. A Mente deriva da Essência refinada da Água e da Comida”



Assim, a Mente extrai seu fundamento e alimento a partir da Essência Pré-natal armazenada nos rins e da Essência Pós-natal produzida pelo Estômago, Baço (alimentação) e pelo Pulmão (respiração). Daqui derivam os 3 Tesouros:



- Estes 3 tesouros representam 3 diferentes estados de condensação do Qi:



a) A Essência é o mais denso



b) O Qi é mais rarefeito



c) A Mente é a mais sutil e não material.



A atividade da Mente se baseia mais na Essência e no Qi . Assim se a Essência e o Qi são fortes e florescentes a Mente será Feliz, Equilibrada e Alerta. Se a Essência e o Qi estiverem esgotados, a Mente sofre e pode tornar-se Infeliz, Deprimida, Ansiosa ou Nublada.











A- SHEN (Coração)







De acordo com a teoria do Zhang-Fu (órgãos e vísceras). O Shen (Espírito-Deus) não depende do encéfalo, mas sim do Coração (Xin) , que realiza os processos de recepção, de análise dos fenômenos do exterior e de produção da atividade psíquica, cujo circuito é realizado pelo Sangue (Xue), que é o suporte material da Consciência (espírito).



Portanto o Coração sadio expressa o Shen de forma sadia proporcionando:



- que o indivíduo seja consciente de sua própria existência, define-os como indivíduos.



- coesão das diversas partes da psique e das emoções, sentindo e avaliando as emoções.



- percepção e controle dos sentidos (visão,audição,olfato,paladar,tato)



- determina o sono.



- pensar, ter memória, inteligência, sabedoria, idéias.



- percepção e cognição.







B- HUN - A alma etérea ou Alma Vegetativa (Fígado)







O Hun ou Alma etérea entra no corpo 3 dias após o nascimento e é transmitido pelo Pai. O fato do Hun ser transmitido pelo Pai é significativo, uma vez que é o símbolo das relações do indivíduo com a Natureza, com outras pessoas da família, com a sociedade. O Pai dá então um nome para o bebê numa cerimônia após 3 dias do nascimento, inserindo-o assim na família e na sociedade dando a ele uma individualidade.



O Hun pode ser descrito como a parte da Alma ( oposta a Alma Corpórea) que na morte deixa o corpo, levando com ele uma aparência da forma física . Deste ponto de vista, portanto, a Alma tem uma existência independente, tal como na civilização Greco-romana e durante a Idade Média.



Quando o Espírito (Yang) caminha para a Matéria (Yin) apresenta-se sob a forma de Alma Etérea ou Vegetativa (Hun). Por isso ela é uma parte da manifestação do SHEN (Espírito), que se aloja no Sangue (Xue) e é armazenado no Fígado (Gan). A Alma Vegetativa (Hun) refere-se ao lado obscuro da consciência, o estado obnubilado e torporoso. Isto acontece quando o Yang (Espírito) caminha para dentro do Yin (matéria), refletindo o estado de sono-sonho, isto é o subconsciente.



A Alma Etérea ou Vegetativa estando armazenada no Fígado (Gan), mantém estreitas relações com a atividade do mesmo, assegurando-lhe boa circulação de Sangue e facilidade nos movimentos, enfim, a difusão da Alma. Seu papel mais importante é sobre o equilíbrio emocional. É o livre fluir da energia do Fígado que vai nos permitir responder vitoriosamente aos desafios da vida, aos estímulos emocionais e afetivos, 24hs por dia, cada segundo de nossa vida, sem parar.



O Hun mantém o equilíbrio entre a excitação e a contenção da vida emocional, sob a liderança do Coração e da Mente. O Hun impede que as emoções sejam excessivas e portanto, transformando-se em dformas de doenças. Esta função reguladora do Hun está em íntima relação com o equilíbrio entre Sangue-Fígado.



O hun e a Mente estão intimamente ligados e ambos participam na nossa vida mental e amocional. Isto significa que, através do hun, a Mente pode projetar para o exterior , contatuar outras pessoas e também pode virar para dentro e receber a intuição.



O Hun na velha forma da palavra chinesa , descreve o movimento de agitação da Alma de uma pessoa. O Hun através do Fígado proporciona um movimento para a psique de muitas maneiras, como por exemplo o movimento da Alma para fora do corpo, durante os sonhos, a circulação da vida cotidiana que nos permite ter idéias, ter planos , projetos , sonhar com a vida futura, o movimento em direção aos outros nas relações humanas. Mas o movimento excessivo da psique fora de si pode resultar em Doença mental com perturbação da Alma Etérea.



Podemos deduzir que existe um desgaste intenso do sistema Hun-Fígado na vida moderna, por vários fatores como maus hábitos alimentares, stress, desequilíbrio emocional como: excesso de raiva ou raiva reprimida,frustração e outras emoções, pois todas elas passam pelo fígado , levando a um vazio de energia que pode produzir medo paralisante e Sr. do Pânico. Por outro lado a estagnação do fluxo de Qi no Fígado , frequentemente desequilibra o emocional, produzindo sentimentos de frustração e ira. Estas mesmas emoções podem levar a uma disfunção no Fígado, resultando em um ciclo interminável de causa e efeito.



Lembramos que a agressividade moderada é uma emoção necessária para a sobrevivência e a adaptação do homem, impulsionando a construção e o crescimento.



Como todas as emoções boas ou más passam pelo Fígado não devemos reprimi-las infinitamente. A repressão das emoções provoca um bloqueio da energia que leva ao excesso de Calor no Fígado (Yang alto), provocando sintomas ainda mais intensos de irritabilidade, impaciência, fúria, descontrole emocional a ponto de agredir alguém , ansiedade extrema. De modo geral a Raiva faz o Qi subir (fluxo contra corrente) e vários sintomas e sinais irão se manifestar na cabeça e no pescoço: dor de cabeça, enxaqueca, zumbido , tontura, erupções vermelhas na parte frontal do pescoço, face vermelha, sede, língua vermelha com laterais salientes e também vermelhas e sabor amargo na boca.



Alguns indivíduos podem interiorizar sua raiva durante anos, sem nunca manifestá-la. Uma depressão de longa duração pode ser proveniente de raiva ou ressentimento reprimidos. Na depressão profunda quando o indivíduo é apático, anda lentamente, fala com voz baixa, muito reprimido e contido, estes sinais podem evidenciar esgotamento de Qi e de sangue , uma Alma vegetativa já fraca querendo sair do corpo.



A estagnação do Qi do Fígado de longa data pode levar a estagnação de sangue e depois a estagnação de calor, que poderá gerar sintomas diversos como:



- nos olhos que são manifestação externa do Fígado, em outras palavras o Fígado rege o sentido da visão. Assim patologias da visão irão sinalizar problemas no Fígado. As mais comuns são: conjuntivites ,olhos vermelhos sem processo inflamatório, coceiras, vista seca,visão raça,embaçada, ou borrada, terçol, pontos brilhantes no campo visual e outros. A lágrima é a secreção interna que ajuda aliviar o Fígado, é importante não reprimir o choro, acredite conter o choro faz mal a saúde. Porém chorar excessivamente pode desgastar o Fígado e o Sangue. Chineses ensinam que em cada lágrima perdemos 3 gotas de Sangue. Uma forma divertida de chorar/lacrimejar é deixar o riso fluir, acontecer na sua vida , no seu dia a dia.



- as unhas são outra manifestação externa das condições do fígado e suas deformidades ou a presença de micose sugerem algum comprometimento do Fígado ou desequilíbrio prolongado da sua energia.



- as articulações do ombro e joelhos e também os tendões de modo geral são regidos pelo Fígado.Assim sendo as bursites e dores de joelho sem causa aparente, são sinais de comprometimento da energia do fígado. As tendinites e os estiramentos também estão neste quadro.



- todo órgão tem sua víscera acoplada, no caso do Fígado é a Vesícula biliar sua víscera. Metafisicamente a vesícula biliar comanda a capacidade de tomarmos decisões assertivas. Uma vesícula desequilibrada se manisfestará na forma de indecisões ou mesmo desorientações, perda de rumo .A vesícula atua mantendo o equilíbrio postural. Todos os quadros de tontura, vertigens, labirintites estão ligados a ela. Vesícula rege a região tempero-mandibular (ATM), e todas as tensões que ficam retidas no Fígado podem ser descarregadas nesta região e produzir bruxismo (ranger dentes) durante o sono ou mais raramente de dia.







O Ódio é uma emoção muito semelhante a Raiva, difere desta porque indica uma atitude fria e calculada, ao contrário das crises espontâneas e incontroláveis da raiva. Causa um grande mal ao Coração e ao Fígado prendendo o Qi.



O Hun influencia os sonhos. Nos estados de vigília está nos olhos, visualização externa e rege nossos “sonhos acordados , à noite o Hun se recolhe no Fígado e rege nossa visão interna , como nos sonhos das fronteiras da



Inconsciência.



Se a Mente é fraca e não consegue conter o Hun , isto trará agitação, confusão e caos à Mente, tornando a pessoa dispersiva e instável. Isto é observado em pessoas que estão sempre cheias de idéias, sonhos e projetos , mas nenhum deles se concretiza devido a seu estado caótico da Mente , que é portanto incapaz de conter o Hun.



Por outro lado pessoas excessivamente controladas mentalmente, não tem visão, imaginação, criatividade e sempre se deprimem, tem, portanto uma falta de movimento do Hun.







Seis estados mostram a atividade do HUN:



- ARTE – a inspiração artística deriva do Hun, não da mente. O Hun é a fonte de inspiração e criatividade.



- CRIANÇAS – entre 2 e 7 anos as crianças vivem no mundo Hun, um mundo de imaginação e fantasias selvagem onde os objetos inanimados ganham vida.



- DIRIGIDA sonhos de dia – é uma técnica psicoterapêutica através da qual o terapeuta estabelece um determinada cena onde o cliente é convidado a se imaginar na cena e proceder como se estivesse em um sonho. O objetivo do exercício é o de passar e fazer a análise crítica da Mente e trazer material psicológico diante do Hun (inconsciente), como acontece nos sonhos.



-COMA – em coma a Mente é completamente desprovida de residência e , portanto,não pode funcionar de todo, e ainda a pessoa não está morta. Isto significa que existem outros aspectos mentais em jogo e estes são Hun e o Po.Assim a morte não será sómente a mente morrer mas também o Hun deixar o corpo e este retornar a Terra Po.



-SONAMBOLISMO – no sonâmbulo a mente é inativa , mas o Hun está ativo . O Hun vaga a noite e leva a pessoa a dormir andando.











C- PO - Alma corpórea ou sensitiva (Pulmão)











O PO reside no Pulmão e é a contrapartida física do Hun.Na filosofia chinesa a associação da Lua Crescente está em consonância com a associação do PO com as forças obscuras do Qi.



O PO pode ser definido como “a parte da alma em oposição ao Hun, que está indissoluvelmente ligado ao corpo e desce à Terra com ele no momento da morte” Está intimamente ligado ao corpo e poderia ser descrito como a expressão somática da alma , ou , inversamente, o princípio de organização do corpo. O PO é ativo desde a concepção e dá forma ao corpo. Pode ser também descrito como a organização do organismo e da força de coordenação de todos os processos fisiológicos.



Zhang Jie Bin diz : “No começo de cada vida um corpo é formado, o espírito do corpo é o PO. Quando o PO está no interior há Yang Qi sufuciente”.



Quanto ao movimento, o PO dá ao organismo a capacidade de movimento, agilidade, equilíbrio e coordenação de movimentos (o Hun dá movimento psíquico). O PO morre com o corpo na morte, mas acredita-se que fique aderido ao corpo por algum tempo, especialmente nos ossos, antes de retornar à Terra.



O PO está intimamente ligado à Essência , decorre da mãe e surge logo após a Essência pré-natal de um novo ser formado. Assim o PO é o primeiro a vir, existir após a concepção (fecundação). A Essência e o PO representam os princípios de organização da vida que dão forma ao corpo, desde a concepção , através dos canais de energia chamados CANAIS EXTRAORDINÁRIOS.



Durante a gestação, o feto é todo PO e Essência e se comunica com o PO da mãe (corpo materno). A ligação entre o PO e a vida fetal é muito antiga. Granet chama de Po a “Alma de Sangue”. O feto depende da Alma Corporal da Mãe , sangue e essência, que guia-o e alimenta-o.



O PO dá origem à forma humana durante a gestação. O PO é centrípeto, separando, materializando, agregando . De um lado essa separação é expressa através da pele (que separa o SER do mundo), mas existe também uma conexão entre a pele corpórea e o Pulmão. Estes aliados podem separar-se com as forças centrípetas do Qi, opondo-se e fragmentando-se constantemente e, eventualmente, separam-se pelo germe da morte. A Alma Corpórea é, portanto,ligada a uma “sede de existência”, centrípeta, que consubstancia a força da vida, agregando em uma existência separada.



O PO é a manifestação da essência na esfera das sensações e sentimentos. Assim como o Hun proporciona um movimento para a mente, o PO proporciona um movimento para a Essência, ou seja, que ele trás a Essência em jogo para todos os processos fisiológicos do corpo.



Sem o PO a Essência seria inerte. O PO é o mais próximo à Essência e é o intermediário entre ela e as outras substâncias vitais do corpo. O PO representa a vida e a própria força.







O PO NA INFÂNCIA



No primeiro mês de vida da criança o PO é tudo, é o início da audição, da visão, da respiração , do batimento do coração, do movimento dos pés e mãos. O PO é responsável pelo reflexo do choro nos recém-nascidos, da procura pelo seio materno e pela sucção.







O PO E OS SENTIDOS



O PO nos dá a capacidade de sensibilidade, sensação, audição e visão. Quando o PO é florescente, orelhas e olhos são afiados e podem registrar. A diminuição da audição e visão em pessoas idosas é devido a um enfraquecimento do PO ( portanto não apenas Rins e Fígado).



O PO é responsável por sensações de coceira e portanto, intimamente relacionada com a pele . Daí a expressão somática na pele de tensões emocionais que afetam o PO através da mente e da conexão entre PO,Pulmões e Pele.



O PO rege a Wei Qi ( energia de defesa na superfície da pele) controlada através do Qi do Pulmão. A Wei Qi controla a abertura e fechamento dos poros cutâneos, permitindo, quando fraca, a penetração de agentes patológicos externos, como : vento, frio, calor, umidade.















PO E AS EMOÇÕES



O PO está relacionado com o chorar e chorar. O PO nos faz sentir dor no sentido físico, ele também nos faz chorar quando sujeitos a sofrimento e tristeza. A Tristeza contrai o PO e dá origem a acumulações. Isto pode levar a estagnação do Qi dos Pulmões e formação de grumos.



O PO é a manifestação da função pulmonar de regular a fisiologia do corpo.



A emoção de pesar quando o indivíduo lamenta uma ação ou decisão do passado, quando a Mente volta constantemente para aquele tempo, afetam em especial os Pulmões e o Coração em conjunto, por estarem ambos no Aquecedor Superior. Como os Pulmões governam o Qi, a tristeza e o pesar acabam por esgotá-lo. Os sintomas principais são voz fraca, fadiga, tez pálida, dispnéia moderada, choro, opressão no tórax. A tristeza ainda gera a Deficiência de Qi, depois de longo período também causa a Estagnação do Qi, impedindo o Qi de fluir adequadamente no tórax. Portanto a Tristeza esgota o Qi, e como nada é estático afeta comumente o Yin do Fígado provocando confusão mental, depressão, perda de sentido , de direção e incapacidade de planejar a vida. Estes correspondem inclusive a sintomas bem claros de crises depressivas. O Rim também pode ser atingido quando o pesar é suportado sem lágrimas, sem exteriorização, pois os fluídos que não conseguem sair perturbam o metabolismo dos humores. Isto acontece muito em situações que perduram por longos períodos.







PO E A RESPIRAÇÃO



Residindo no Pulmão o PO está intimamente ligado à respiração. Respirar pode ser visto como a pulsação do PO. A meditação faz uso da respiração e do PO. Ao concentrar-se na respiração, alguém que está meditando aquieta o PO, a mente fica quieta e vazia e através do Hun torna-se aberta e entra em contato com a Mente Universal (ou com o inconsciente).







A ALMA CORPÓREA E A VIDA INDIVIDUAL



O PO está relacionado à nossa vida enquanto indivíduos, enquanto o Hun é responsável por nossas relações com outras pessoas. Assim como o Pulmão contem o Qi de Defesa, que protege o organismo de fatores patogênicos externos em um nível físico, em um nível Mental a Alma Corpórea (PO) protege o indivíduo de influências externas psíquicas. Algumas pessoas são muito facilmente afetadas por influências negativas: isso é devido a fraqueza do PO.







PO E O ÂNUS



Devido a relação entre o PO e os Pulmões , e entre este e o Intestino Grosso, o ãnus é chamado de “Porta do PO”. Segundo o capítulo 11 do Simple questions: “A porta do ânus (PO) é o mensageiro das 5 vísceras e drena a água e o alimento sem armazená-los por muito tempo”.







COMPARAÇÃO ENTRE ALMA ETÉREA E CORPÓREA







O Hun é a fonte do Qi, é centrífuga, que tem um movimento para fora e vai para a vida. O Hun é chamado de “Essência do Qi da Vida” e o PO, é força centrípeta , “a morada do Qi da Morte”. Quando o PO se desliga do corpo ele se separa, se desintegra, desmaterializa.



O Hun é a “horizontalidade” está constantemente a explorar os limites da consciência para o mundo da idéias, criatividade, arte, pesquisa, sonhos, etc. E o PO é a “verticalidade”, significa que o PO está constantemente materializando o corpo nas esferas dos sentidos, sentimentos, etc.











D- Yi - Vontade – Julgamento (Baço)







Os chineses desmembram a Vontade -Julgamento , em três partes, que são manifestações do Shen (energia mental):



- Yi : Vontade – Julgamento



-LUHI : Reflexão



- Tsu : Inteligência-Reflexão







• O Yi , é a Vontade –Julgamento, é o pensamento da consciência originado do Xin (Coração), no sentido de concentrar-se num só pensamento. Do Pensar vem o Julgamento e por fim a Decisão fruto da Reflexão.O Yi é o pensar de maneira mais simples, imediata.



• A Reflexão (Luhi) é o pensar profundo e longo, acompanhado de raciocínio, de análise, de lógica. O pensamento está ligado a Reflexão, para fazer escolha consciente dentro das várias possibilidades até haver a decisão. Pode ser acompanhada de dúvidas até se tornar uma decisão.



• Tsu A Inteligência-Reflexão é proveniente de Luhi (Reflexão), através dela discerne-se o que é bom ou mal, rejeitando o que não é aprovado pela consciência. O Tsu representa a Inteligência, o saber verdadeiro. É o resultado da profunda Reflexão e da Sabedoria que resulta dessa Reflexão.(Yamamura -96).



O Baço “abre-se “ na boca e manifesta-se nos lábios, controla a “subida do Qi” e abriga o “Pensamento-Reflexão” Yi.







Na medicina tradicional chinesa, "o espírito



O Yi é a Consciência Mental, que reside no Baço". Yi representa o intelecto no seu aspecto mais amplo: a faculdade de pensar tanto concreta quanto abstratamente, de concentrar-se, de analisar, de sintetizar, de classificar, de memorizar, de imaginar, de conceitualizar e de utilizar imagens, emblemas, símbolos, códigos, palavras, sinais etc. Segundo a tradição chinesa, Yi permite ao ser humano formar para si próprio uma visão do mundo e da realidade.



O órgão que gere Yi é o Baço. Nas pessoas em que o Qi do Baço é forte, as faculdades mentais são claras, o raciocínio é centrado, o poder de concentração é bom e a memória é boa. Já as pessoas cujo Qi do Baço é fraco podem apresentar mais facilmente uma certa lentidão intelectual, falta de clareza nas faculdades mentais, dificuldades de memorização e problemas de concentração. Essas pessoas não raramente queixam-se da "cansaço mental". Com o tempo pode apresentar falta de apetite, esquecimento de se alimentar e inchaço após comer, mais a frente apresentará compleição pálida devido à deficiência de Qi do Baço.







E – Vontade – decisão – Tsue, Zhi (Rim)







Representa a intenção no sentido de tomar decisão. Está acumulada no Shen (Rins). Está intimamente relacionada com o Yi (Vontade-julgamento) que, estando firme, faz surgir a Decisão (Tsue) que é inabalável e após tomada, é acompanhada de tranquilidade e paz.



O Tsue é o resultado do processo que se inicia com a Vontade, a Reflexão, O Raciocínio e o Planejamento culminando com a Decisão final. No shen (Rins) está armazenada a Essência Sexual (Tin), fazendo parte essencial dos Rins. É a “matéria-prima”, que se transforma em Essência-sangue, líquido espermático (esperma), energia fonte. Uma parte dessa Essência Sexual, a libido, une-se ao espírito-Deus, quando surge o estado pleno e vivo de consciência.



A interação harmoniosa, equilibrada dos quatro espíritos promove a lucidez mental, o tirocínio, enfim, o grau de inteligência que depende da sabedoria e do raciocínio.











TEORIA DOS SETE SENTIMENTOS



















TEORIA DAS CINCO EMOÇÕES



















SÍNDROME DO PÂNICO NA MEDICINA CHINESA







O pânico ou as diversas formas de fobia (ou medo) é uma das causas mais freqüentes de procura a psiquiatras e pode-se considerar que a doença esteja em segundo lugar de todas as queixas emocionais, precedido apenas pela depressão. É freqüente a associação da síndrome pânico com a síndrome depressiva.







A crise ou síndrome do pânico é detonada a partir de situações de má qualidade de vida, agitação dos grandes centros urbanos, o estresse, a correria e as pressões.



De acordo com as pesquisas, de 2 a 4% da população é atingida por este mal, que já é considerado um sério problema de saúde.







De acordo com a Medicina Chinesa-Acupuntura, a síndrome do pânico está relacionada a uma associação de deficiências energéticas que acaba comprometendo todo o equilíbrio do corpo e mente humana.



SINTOMAS PRINCIPAIS



- palpitações



- sudorese



- tremores ou abalos



- sensações de falta de ar ou sufocamento



- sensação de asfixia



- dor ou desconforto torácico



- náusea ou desconforto abdominal



- tontura ou vertigem



- sensação de não ser ela (e) mesma (o)



- medo de perder o controle ou de “ enlouquecer”.



- medo de morrer



- formigamentos e



- calafrios ou ondas de calor.



A MTC tem uma visão toda sua do ser humano. Nenhum ser humano existe sem ser detentor de três tesouros: Jing, Qi e Shen.







Esses três tesouros são importantíssimos para a vida física, emocional e psíquica. Desequilíbrios energéticos em um ou mais desses tesouros não raro são a causa de distúrbios psico-emocionais. A síndrome do pânico tem tratamento em MTC. O desafio do terapeuta é identificar que estruturas energéticas e/ou orgânicas acham-se implicadas num dado caso.







Como você já deve saber, a MTC não trata doenças; ela trata indivíduos e seus desequilíbrios ditos energéticos.







Entre as possíveis causas da síndrome do pânico (e repito: cada caso é um caso) acham-se:



• Deficiência do Jing dos Rins



• Deficiência de Qi e de Sangue



• Deficiência do Qi do Fígado e da Vesícula Biliar



• Deficiência do Qi do Coração e da Vesícula Biliar



• Fogo do Coração



• Sobrecarga do Fígado



Essas seis possibilidades não são limitativas. Um paciente pode apresentar uma ou mais dessas ou ainda outras síndromes, isoladamente ou em conjunto. Uma vez identificadas as causas, o médico, pode elaborar uma estratégia terapêutica em acupuntura e/ou farmacopéia chinesas.

Fonte:http://www.anacleliamattos.med.br/artigos/37-emocional-na-medicina-chinesa.html

Acupuntura: O equilíbrio dos 5 elementos da natureza na Medicina Oriental




Juntamente com a teoria do Yin e do Yang, a teoria dos 5 elementos é um dos dois pilares da Medicina Chinesa. Comparativamente mais recente que a teoria do Yin e do Yang, a teoria dos 5 elementos foi primeiramente documentada na China no Periodo dos Estados Guerreiros ( 221 - 476 aC ) e coexistiu independentemente da teoria do Yin e do Yang, mas foi durante a dinastia Song ( 960 - 1279 dC ) que começou a fusão entre os dois sistemas e o sistema dos 5 elementos foi empregado para diagnóstico e tratamento de doenças pela primeira vez.



O sistema dos 5 elementos teve períodos de alta e baixa popularidade através da história da Medicina Chinesa e da própria cultura daquele país. No Huang Ti Nei Ching , o Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, os 5 elementos eram um fator central, enquanto em outros textos clássicos o mesmo não ocorre.



A teoria do 5 elementos é um sistema filosófico aplicável não só à medicina , mas como também para todas as coisas. Tudo pode ser classificado de acordo com essa teoria.



Os 5 elementos podem ser entendidos como fases ou movimentos das energias yin e yang. As imagens dos elementos Água, Madeira, Fogo, Terra, Metal representam as forças naturais que juntas formam um ciclo dinâmico.



O primeiro dos 5 elementos,a Água, deve ser entendido como a energia Yin em uma fase condensada e relativamente estática,refletindo a dormência do período de Inverno e da Noite.Os órgãos que representam o elemento Água no corpo humano são os RINS E A BEXIGA.



O segundo elemento, a Madeira, é indicativo de uma fase acelerada, onde há a energia yang nascente ( e ascendente ),representada pela Primavera e pelo Amanhecer. Nesse estágio o elemento Madeira utiliza a força dormente do elemento Água para dar direção a essa energia. Os órgãos que representam o elemento Madeira no corpo humano são FÍGADO E VESÍCULA BILIAR.



O elemento Fogo simboliza a energia Yang no seu estágio mais radiante e expansivo. Essa fase é representada pelo Verão e

pelo meio-dia. O Fogo acolhe a urgência por movimento e envolvimento, proveniente do elemento Madeira e dá a isso a razão de

viver, a consciência e a auto-estima.



Os órgãos e funções que representam o elemento Fogo no corpo humano são CORAÇÃO, INTESTINO DELGADO,PERICÁRDIO(ou CIRCULAÇÃO e SEXUALIDADE ) e TRIPLO AQUECEDOR



O elemento Terra sucede ao Fogo e nesse estágio a energia yang começa a decair , dando lugar ao Yin descendente. O período de chuvas após o Verão é o que melhor reflete essa fase, juntamente com o cair da tarde.



O elemento Terra acolhe o ideal da razão de viver, inerente ao Elemento Fogo, e o torna real , harmonizando a consciência com pensamentos concretos e o espírito com corpo. Os órgãos que representam o elemento Terra no corpo humano são o BAÇO E PÂNCREAS e o ESTÔMAGO.



O quinto e último elemento é o Metal. É a fase onde a energia Yin está aglutinada e concentrada. O Metal acolhe a natureza formadora do elemento Terra e a refina, adicionando ordem e definição. A estação do ano é o Outono e o período do dia é o crepúsculo ( final de tarde ), períodos de quietude e reflexão.O elemento Metal está associado tanto com a necessidade de interação, quanto ao desejo de manter distância e um certo isolamento. Os órgãos que representam o elemento Metal no corpo humano são PULMÃO e INTESTINO GROSSO.



Os 5 elementos não existem isoladamente. Eles estão intimante ligados em dois ciclos principais, chamados de ciclos de

Criação e de Controle mútuos. Esses dois ciclos devem co-existir harmonicamente dentro do organismo, caso contrário surgirá a doença e a sucederá a morte.



Se a Água é muito abundante, o Fogo está em risco...

Se a Madeira cresce sem controle, a Terra perde seus nutrientes e empobrece...



O Ciclo de Criação Mútua dos 5 Elementos

A Madeira absorve a Água através das planta e Árvores

O Fogo queima e consome a Madeira

As cinzas do Fogo descem ao solo e são abosorvidas pela Terra

Dentro da Terra são produzidos os minérios que formam o Metal

O Metal é derretido e retorna ao estado líquido ( Água )



O Ciclo de Controle Mútuo dos 5 Elementos



A Água extingue o Fogo

O Fogo derrete o Metal

O Metal corta a Madeira

A Madeira consome a Terra

A Terra limita o caminho da Água





As energias Perversas, sempre atuam no ciclo de controle, tornando-o destrutivo, progredindo de um órgão para outro e acarretando as

doenças. O Acupunturista Tradicional, obtém o diagnóstico energético e realiza o tratamento, utilizando esses conceitos básicos, juntamente

com o conceito de Yin e Yang. Ele deve procurar, não somente aliviar sintomas, como também identificar e alcançar a raiz da desarmonia e reforçar as funções afetadas afim de restabelecer o equilibrio nos ciclos dos 5 elementos.



O TRIPLO AQUECEDOR é um Sistema Integrador das funções energéticas nos diferentes niveis do corpo, correspondentes às funções Cardio-respiratórias,digestivas e gênito-urinárias ou respectivamente aquecedor superior. Muitos autores relacionam as funções TR com as do sistema endócrino.


Fonte:http://bemzen.uol.com.br/noticias/ver/2009/05/17/1133-acupuntura